Encuentra un perro que te pueda enseñar. Enseñanza Sufí

Las sabias enseñanzas de Jesucristo. Especial de Navidad 2019

CUANDO MUERE GRANADA

Historia Andaluza de Sevilla, el esplendor del Califato de Cordoba y de ...

SHEIK BURHANUDDIN HERRMANN

Cómo conseguir las Bendiciones de Dios

El maestro de los santos

Una vez cuando estaba a orillas del río vi a un hombre caer en el agua. Otro hombre, que usaba los zapatos de derviche, vio en su ayuda pero terminó siendo arrastrado al agua también.

De repente vi a una tercera persona vestida de un vestido verde brillante y brillante que se tiraba al río. Pero en el momento en que tocó la superficie del agua, su forma parecía cambiar; ya no era un hombre sino un tronco. Los otros dos lograron aferrarse y juntos lo llevaron a la orilla.
 
No podía creer a mis ojos, seguí observarlos a distancia, ocultándome entre los arbustos que allí crecían. Los hombres se izaron en la orilla; el tronco se fue flotando. Lo he estado mirando hasta que, no más visible para los dos hombres, se inclinó hacia el lado y el hombre vestido de verde sucio y empapado se arrastró a la orilla. El agua comenzó a fluir rápidamente de su cuerpo; antes de llegar a él estaba casi seco.

Me tiré al suelo a sus pies exclamando: " tú debes ser la presencia, khidr el verde, el maestro de los santos. Bendíceme porque me gustaría llegar a la meta ".
Tenía miedo de tocar su vestido porque parecía de llama verde.
Él respondió: " has visto demasiado. Que sepas que soy de otro mundo y sin que lo sepan estoy protegiendo a los que tienen un servicio que realizar. Puede que hayas sido discípulo de Sayed Imdadullah pero aún no eres lo suficientemente maduro para saber cuánto estamos haciendo por el amor de Dios ".

Cuando levanté los ojos había desaparecido y sólo oí un silbido en el aire. Cuando volví, vi a ese hombre. Estaba en un colchón de heno en un asilo cerca de peshawar. Le dije: "si la vez pasada fui infantil, esta vez no lo seré". tomé su túnica, una túnica muy ordinaria. Aunque debajo de ella me pareció ver un brillo verde. ' tú también serás khidr ", le dije, " pero yo necesito saber cómo es que un hombre como tú puede hacer esas maravillas... y por qué. Explícame tu arte para que yo también pueda practicarla ".

Se rió. " eres un impetuoso, mi amigo, y aún eres demasiado terco. Anda, dile a todos los que conozcas que has visto el khidr Elia; te meterán en la casa de los locos y más gritarás de tener razón y más pesadas serán las cadenas con las que te atarán ".. y sacó una piedrecita. La miré fijamente... y me encontré paralizado, convertido en piedra, hasta después de recoger sus bolsas y no se fue.
Cuando cuento esta historia, la gente se ríe, o creyendo que doy vueltas contando cuentos de hadas me da regalos.

Encuentros con Gurdjieff. De Orage

Vemos a los demás en relación con nosotros mismos, no en relación con su potencial.
Sin embargo, seguimos tomando las mismas conclusiones que nuestras limitaciones. Haz un experimento: Imagina, como si fuera delante de ti, una persona que conoces y que no está presente en carne y hueso.
Pregúntate: qué tipo de persona es? Está actuando como un hombre equilibrado para su felicidad?
Te sientes seguro de confiar en ella si algo importante está en juego para ti, como el éxito, el dinero y el poder personal?
En qué importante iniciativa la dejaste a participar?
Cómo te sentirías si estuvieras condenado a pasar un año a solas con esta persona? Crees que, por lo general hablando, esta persona es razonable? Confiable? Genial? Si sus deseos esenciales fueran gratificación, qué tipo de persona imaginas que sería?
Es cierto que tus respuestas a estas preguntas serán de valor limitado, ya que solo tienes unos pocos trapos de prueba en los que confiar y también en estas preguntas tus prejuicios personales, pero hazte estas preguntas.
Así descubrirás si la opinión que tienes de él es la misma cuando hay algo importante en juego o cuando no hay nada en juego.
Por ejemplo, wilkins, el explorador, está ahora eligiendo a sus compañeros para ir con él hacia el polo norte en un submarino bajo el hielo ártico. Está estudiando a cientos de candidatos, pero solo puede elegir un puñado. Cómo puede elegir?
Podría rechazar a aquellos que personalmente cree que son su por una compañía superficial. Podría considerar la aptitud para cruzar los mares y el valor de su personal. En estas circunstancias, solleciteresti wilkins a que te juzgue?
Es necesario, cuando examen mentalmente a alguien, hacerse preguntas imaginando una gran variedad de situaciones en las que no has tenido oportunidad de verlo. Tus respuestas, por supuesto, no serán objetivamente verdaderas, pero el esfuerzo por hacer las preguntas, te obliga a centrar tus impresiones e ir al grano.
Ahora que sabes cómo observar a los demás puedes pasar a la observación de ti mismo.

Encuentra un perro que te pueda enseñar o enseñarte el camino. Una historia de Shah Naqshaband

"Una vez, Shah Naqshaband qds ạllh maestros,su maestro le dijo: " Sí, creo que puedes hacer algún progreso como un derviche, pero ahora tienes que encontrar un perro que te pueda enseñar."

Es el tipo de cosas que los Sheijs van a decir con el fin de abatirlo, para deshacerse de esa expectativa egoista.

Encuentra un perro que te pueda enseñar o enseñarte el camino. Y así, debido a su amor por el maestro y su espíritu de mente, Shah Bahauddin va al mercado, y busca al perro que le va a enseñar. Él ve todo tipo de perro, y luego encuentra a uno en cuya presencia se siente una especie de tranquilidad. Y así piensa "Tal vez este es el único".

El perro resulta estar realmente enfermo, y tiene algún tipo de herida horrible. Shah Bahauddin se une a la pierna del perro, y el perro se acerca en su espalda, y empieza a un poco de gemido. Shah Bahauddin escucha algo en este gemido, y entra en su corazón para decir " Amén." El perro gemidos una y otra vez, y dice " Amén ".

Y él dijo: " Fue en ese momento que algo entró en mi corazón, y me sentí en uno con el sufrimiento de cada criatura en la tierra de Dios. Yo sentí que estaba con ellos por todas partes, y con ellos en su sufrimiento." Y ese fue el siguiente paso que lo llevó en su viaje hacia convertirse en Shah Bahauddin Naqshaband. ❞

Sheikh Abdal Hakim Murad

La Taberna del Derviche, por Rumi.

El error permitido. Una historia sufi

¿Qué es el sufismo?

¡Tener un Shaykh!

En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo


Por la Noche Sagrada de la mitad de Sha'ban que se acerca.


Fuente: Enseñanzas nakshibendi osmanlis de Sahib us Sayf y Maulana Sheykh Nazim Hz.



Bismillahi Rahmani Rahim


Tener un shaykh no es complacer al ego diciéndose: ahora sí que soy un esoterista verdadero, ¡tengo a un shaykh!

Tener un shaykh no es tener una guía y consultor para leer libros y una plataforma para aprender más libros y diplomas de conocimiento erudito. ¡Con un shaykh, podré leer libros rectos y fiables, de 'ulama nobles de Ahlus Sunnah, y descrifrarlos, antes no sabía ni podía, qué bueno es tener un shaykh! Entiérrate en diplomas de ciencias islámicas si quieres, un shaykh pertenece enteramente a otro campo, al de tu espíritu, no al de tu cerebro.

Tener un shaykh no es convertirse en promotor de traducciones, literatura islámica, revista de publicaciones o magazines de e-books y e-dawa.

Tener un shaykh no es pegarse a una línea respetable y consagrada de un shaykh anterior, ya fallecido hace buen tiempo, y estancarse en el shaykh anterior. Para eso tienes a un wakil, o a un muqaddem, pero si hay shaykh, ése ahora tiene la autoridad, la misma o mayor quizá que la que reposa en los maestros anteriores de la silsila, ¡éste es ahora el shaykh!

Tener un shaykh no es la oportunidad de que vayas a sentirte 'espiritual' a un retiro en el campo, o en la playa, o en las montañas, flotando melifluamente en sonrisas y color rosa. ¡Cambia!

Tener un shaykh no es que vayas a escuchar una y otra vez a un productor para ti de palabras de alto conocimiento espiritual sufi, secretos arcanos de elevado calibre, cosas de ésas que te gustan tanto, no es que te inundes de frases y 'sohbtes' sobre maqamats, karamats, awliya, silsilas, historia oculta, los Qutbs, fana y baqa, Khidr, la montaña Qaf, granshaykh tal, granshaykh cual, secretos de los números y de las letras, historias del No Visto y demás información 'sufi'. ¿Quieres eso?

Claro que sí. Qué duda cabe. Pero quien te complace sin hacerte ver tu negra condición, inflando tu pasión y sin despertarte de tu necedad y rebeldía, ése ... es tu enemigo.

Tener un shaykh no es que vayas a danzar danzas muy místicas, o que cantes y recites poemas, o que aprendas lindos cuentos.

Tener un shaykh no es tener a alguien que te hable siempre con voz dulcísima, angelical, gesticulando con manos largas y finas, cuidando sus pausas y el tono de su voz, incapaz de decirte nada que tus delicados oídos no quieran escuchar. ¡Un shaykh no es un actor, ni una caricatura, ni una muñeca, ni un afeminado! Sábete que un shaykh, un shaykh real, así como tiene Jamal, Belleza, tiene también Jalal, Majestad, y así como Ama por Allah, tiene también Ghayratullah. Cólera de la que cuidarte cuando eres rebelde a Allah.

Tener un shaykh no es tener a tu milagrero, a tu amuleto, a alquien que te haga milagros y prodigios.

Tener a un shaykh no es dormirte diciendo: Mi shaykh intercederá por mi en el Día del Juicio. ¡Necedad! Dale buenas razones a él para pedir por Ti en ese Día o él puede ser el primero en denunciarte si has hecho caso omiso.

Tener a un shaykh ¡a ver si te enteras! no es tener ingreso a la universidad islámica de un 'alim.

¿De cuándo acá el conocimiento de los libros es el conocimiento del corazón? ¿De cuándo acá es requisito para el ikhlas, o el Paraíso, aprender y dominar el árabe? ¿Es el tasawwuf un asunto de erudición, o de clases pudientes que pueden pagarse estudios clásicos en el extranjero? ¿La cereza al final de la torre de erudición?

¿No has oído de Habib al Ajami? ¿No has sabido cómo era nuestro asunto en siglos y siglos de tradición? ¿De cuándo acá los libros son hombres, y los hombre libros? ¿No has leído la historia de al Ghazzali, y cómo huyó de su puesto de enseñanza al desierto? ¿No has leído la historia del 'alim Jalaluddin Rumi, y cómo su vida se resquebrajó y se transformó al conocer al derviche errante, su maestro? ¿Cuál fue la primera prueba para medir su sinceridad? ¿No has oído de los numerosos awliya y salihin ummi, iletrados?

Tener un shaykh no es tener a un Catedrático Anti-sistema.

Ni a un Occidentalista promotor del 'Islam de Europa', o el 'Islam de USA' o el Islam 'para minorías'.

Tampoco es alguien amigo sumiso y conveniente del poderoso, agente de buena voluntad enviado desde el poder, que busca participar en su mesa con el eslógan: 'Desde el poder, haré mi servicio'.

¿No sabes acaso lo que respondió el Rasul -saaws- cuando los Quraysh le ofrecieron ser Rey de Meca? ¿Acaso pensó: 'una vez en el poder, haré mi servicio a mi Señor'?.

"No se puede defender a ar-Rahman desde las espaldas del Shaytan" (dicho de Sheykh Effendi Hz.)

Tener a un shaykh no es tener a quien se conforma a tus ideas. ¡Cambia!

Vives en Akhir Zaman, y probablemente hayas salido recién hace poco del pozo de Kufr, o, incluso si tienes ascendencia islámica, provienes del entorno de la Segunda Jahiliyya que plaga la Ummah del Islam.

¿Cómo pretendes que él se conforme a tus ideas? "El Murid naqshbandi debe cambiar completamente, externamente y en sus ideas, para que pueda ser amado por el Mensajero de Allah -saaws-"? ¿Has escuchado esta frase? La dijo recientemente Maulana Sheykh Nazim Hz.

No hay feminismo en el Islam. No hay democracia en el Islam. No hay capitalismo, comunismo, socialismo. No hay evolucionismo en el Islam. Islam no es una filosofía. No es Heidegger, Nietzsche, ni demás kuffar. No hay reencarnación. No hay malayani ni ghaflat en Islam.

Nuestro asunto es Islam, no es budismo, hinduismo, filosofía, guenonismo, vedantismo et alia.

¿Osho? ¿Krishnamurti? ¿Quinto o Sexto Camino? ¿Yoga? ¿Psicología Transpersonal?

La illaha illa'Allah Muhammadan Rasulullah.

La shahadah es nuestro tesoro, nuestra luz, nuestra esperanza, nuestra victoria, nuestra intercesión.

La illaha illa'Allah Muhammad Rasulullah.

Qué poco hemos vivido por Ti Ya Rabbi, qué poco hemos hecho por el Islam, oh Señor.

Definitivamente, no somos como los que hubo antes. No somos merecemos de lo que fue recibido por las generaciones anteriores establecidas en Haqq.

Te hemos fallado y aún así nos envías Tu Misericordia que todo lo abarca.

Hemos renegado de Ti y aún así sigues mostrando Tu Paciencia.

No hemos sabido comportarnos, y aún así nos permites vivir y caminar, alimentarnos, respirar, en este mundo del cual Rey Único y Majestuoso.

Oh Generoso, Generoso sin causa.

Oh Poderoso, Poderoso sin Comparación.

Oh Sutil, Sutil y Benevolente.

Oh Señor, oh nuestro amado y Elevado Creador, encamínanos a la entrega, el sacrificio y la viva verdadera, encamínanos a ser el siervo hacia quien Tú muestras, gratuitamente, Tu Perdón, Tu Protección y Tu Divino Favor.

Tawba Ya Rabbi. Tawba, astaghfirullah.

La illaha ila Anta subhanak inni kuntun min ad dhalimiin.

En medio de nuestra ignorancia y necedad, oh Altísimo, no nos abandonas.

En medio de nuestra arrogancia y pereza, oh Compasivo, nos recoges.

Sumidos en el lodo, oh Señor, nos lavas.

Ya Rabbi, Exaltada es Tu Gloria y Tu Eterna y Sublime Grandeza.

Oh Señor, Magnífico es Tu Siervo y Sello de Profetas, con él Tu abundancia de Bendición y Paz.

Que su nombre y honor sea ensalzado y elevado, y enarbolada una vez más su misericordiosa y poderosa Bandera, por mucho que le pese a los kuffar y los shayatines de entre los hombres y los jinnes, para albricias de los creyentes y gentes de buena voluntad por doquier en toda tierra.

Pedimos el Takbir, Ya Rabbi, para estas tierras, para nosotros, y una dulce palabra para el momento de nuestro última respiración.

Oh Señor, y a pesar de todo, aún así nos muestras, a nosotros indignos y rebeldes, un signo de Tu Guía, venido por sorpresa, y nos has puesto al frente a un shaykh.

Shukr Ya Rabbi. Shukr Alhamdulillah.

Nosotros creemos que encontramos pero somos encontrados.

Erase una vez, un maestro de nuestro camino que invitó a sus discípulos a un picnic, algunas cosas son importantes en este camino porque mantienen a los discípulos en el sendero manteniéndolos entretenidos. Después de haber encontrado un buen lugar para descansar y para refrescarse, el maestro les preguntó a todos dónde lo habían encontrado a él. Todos recordaron y le contaron en que lugar. Había tantos lugares como discípulos. De repente, el maestro desapareció. Todos lo buscaron, pero no encontraron a nadie. Súbitamente, se escuchó su voz. Decía, “Después de haberme encontrado una vez, búsquenme otra vez!” Pero como la voz vino de todas las direcciones al mismo tiempo, ellos no supieron donde buscarlo y corrieron en todas las direcciones sin éxito. Después de un rato, cuando ya se habían rendido, se volvió a escuchar la voz, “Por qué, después de haberme encontrado antes, no me pueden encontrar ahora?” Es así, nosotros pensamos que estamos buscando, sin embargo somos buscados. Nosotros creemos que encontramos pero somos encontrados.

¿Quién fue tu maestro?

Un gran maestro sufi, Junnaid, fue consultado cuando se estaba muriendo: "Maestro, por favor, siempre hemos tenido una pregunta en mente pero nunca hemos tenido coraje suficiente para hacértela: ¿ Quién fue tu maestro?"

Junnaid dijo:
-Me resultará muy difícil responder porque he aprendido de casi todos. He aprendido de cada suceso ocurrido en mi vida. Toda la existencia ha sido mi maestra.
Para satisfacer vuestra curiosidad os voy a dar tres ejemplos.
El primero: tenía mucha sed y me dirigía hacia el río con mi cuenco, mi única posesión. Cuando llegué al río, un perro vino corriendo, saltó al agua y comenzó a beber.
Le observé un momento y arrojé el cuenco lejos de mí; me di cuenta de que era inútil. Salté dentro del río y bebí todo lo que quise. Todo mi cuerpo se refrescó. Di las gracias al perro y toqué sus pies con profundo respeto porque me había enseñado una lección. Si bien lo había dejado todo, todas mis posesiones, tenía cierto apego por mi cuenco. Era muy hermoso. De noche lo ponía bajo mi cabeza, como almohada, para que nadie me lo quitara. Era mi último apego, y el perro me ayudó. Aquel perro fue uno de mis Maestros.
Segundo: Me perdí en el bosque, y cuando llegué al pueblo mas cercano ya era media noche. Todo el mundo estaba dormido. Deambulé para ver si encontraba a alguien despierto que pudiera darme cobijo, hasta que me encontré con un hombre. Le dije:
-Parece que tú y yo somos los únicos que estamos despiertos en todo el pueblo ¿Puedes acogerme esta noche?

El hombre dijo:
-Puedo ver que eres un monje sufí y me siento un poco avergonzado de llevarte a mi casa. Estoy más que dispuesto, pero debo advertirte quién soy: Soy un ladrón; ¿te gustaría ser el invitado de un ladrón?
Ya que el místico dudó, el ladrón dijo: De hecho soy yo el que debería tener miedo de ti, podrías tratar de cambiarme. Invitarte supone un riesgo para mi, pero no tengo miedo. Ven a mi casa, come, duerme y quédate el tiempo que desees.
Alimentó al sufí, le dio de beber y le dijo:
-Ahora me iré. Tengo que hacer mi trabajo. El ladrón volvió a primera hora de la mañana. Junnaid le preguntó:
-¿Has tenido éxito?

- No, hoy no, pero mañana ya veremos.
- Y esto continuó durante treinta días: el ladrón salía cada noche y volvía con las manos vacías. Pero nunca estaba triste ni frustrado, siempre estaba feliz. Y decía:- No importa. He puesto lo mejor de mi en el intento, mañana volveré a intentarlo.
- Al mes Junnaid se fue y durante años trató de alcanzar la realización, aunque siempre fracasaba. Cuando pensaba en abandonar el proyecto, se acordaba del ladrón y así persistía.
- Así fue que el ladrón fue uno de mis mayores maestros.
- Tercero: Entré en un pueblecito. Un niño llevaba una vela encendida. Evidentemente, iba hacia un pequeño templo de la localidad para dejar la vela ardiendo durante la noche:
El sufí le preguntó:
- ¿Puedes decirme de dónde viene la luz?
- El niño apagó la vela delante de Junnaid-¿Has visto como se ha ido la luz?
- ¿Puedes decirme adonde ha ido? Si me dices adónde ha ido, te diré de dónde viene, porque es el mismo lugar. Ha vuelto a su fuente.
- He estado con grandes filósofos pero nadie me ha dicho nada tan hermoso.
- Toqué los pies del niño. Desde ese momento he estado meditando sobre la nada y, poco a poco he ido entrando en ella. Y ahora, llegará el momento final en el que la vela se apagará y yo sé donde voy; a la misma fuente.

Umar ibn al-Khattab (R. A). Citas:

Umar ibn al-Khattab (R. A) fue uno de los califas musulmanes más poderosos e influyentes de la historia. Él era un compañero senior del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Él sucedió a Abu Bakr (R. A) (632-634) como el segundo califa del Califato Rashidun el 23 de agosto de 634. Él era un experto jurista musulmán conocido por su naturaleza piadosa y justa, que le valió el epíteto Al - Farooq (el que distingue - entre el bien y el mal). Que sus citas te inspire a ser una buena persona y un individuo de acción.

1. " La mejor manera de derrotar a alguien es ganarle a la cortesía." Umar ibn Al-Khattab

2. " No te tristes por lo que ha pasado a menos que te haga trabajar más duro para lo que está a punto de venir." Umar ibn Al-Khattab

3. " Quien te muestra tus defectos es tu amigo. Los que te pagan el servicio de labios en alabanza son tus verdugos." Umar ibn al-Khattab

4. " Nunca me he arrepentido de mi silencio, en cuanto a mi discurso me lo he arrepentido muchas veces." Umar ibn Al-Khattab

5. " El menos apego al mundo. Cuanto más fácil es tu vida." Umar ibn al-Khattab

6. " Kagiso a vosotros mismos de ALLah, porque es una cura. No se recuerden a sí mismos de la gente, porque es una enfermedad." Umar ibn Al-Khattab

7. " Un hombre debe ser como un niño con su esposa, pero si ella lo necesita, debe actuar como un hombre." Umar ibn Al-Khattab

8. " El más querido de la gente para mí es el que señala mis defectos para mí." Umar ibn Al-Khattab

9. " Aprende el idioma árabe; va a afilar tu sabiduría." Umar ibn al-Khattab

10. " Siéntate con los que aman a ALLah Azza wa JaLLah, para eso ilumina la mente." Umar ibn al-Khattab

11. " Ve fácil contigo mismo, porque el resultado de todos los asuntos está determinado por el decreto de ALLah. Si algo está destinado a ir a otro lado, nunca vendrá a tu manera, pero si es tuyo por el destino, de ti no puede huir." Umar ibn Al-Khattab

12. " Siéntate con los que han pecado y se arrepintió porque tienen el más suave de los corazones." Umar ibn Al-Khattab

13. " Aprende dignidad y tranquilidad." Umar ibn al-Khattab

14. " la cantidad de culpa puede cambiar el pasado y ninguna cantidad de preocupación puede cambiar el futuro." Umar ibn al-Khattab

15. " A veces las personas con el peor pasado, crean el mejor futuro." Umar ibn Al-Khattab

16. " Saca a una vida dura, porque el lujo no dura para siempre." Umar ibn Al-Khattab

17. " Mi corazón está a gusto sabiendo que lo que estaba destinado para mí nunca me va a extrañar y que lo que me extraña nunca fue destinado para mí." Umar ibn Al-Khattab

18. " La paciencia es el ingrediente más saludable de nuestra vida." Umar ibn Al-Khattab

19. " Para estar solo evitas la mala compañía. Pero tener un verdadero amigo es mejor que estar solo." Umar ibn Al-Khattab

20. " Sé digno, honesto y sincero." Umar ibn al-Khattab

21. " Cuando la intención de uno es sincera, Dios bastará con sus necesidades, protegerlo, y guía en sus tratos con el pueblo." Umar ibn Al-Khattab

22. " No dejes que tu amor se vuelva apego, ni tu odio se vuelva destrucción." Umar ibn Al-Khattab

23. " Para hablar menos es sabiduría, para comer menos es saludable, y para mezclarse menos con la gente es segura y serena." Umar ibn Al-Khattab

24. " El que gana a través del fraude no es un ganador." Umar ibn al-Khattab

25. " Las mujeres no son una prenda que llevas y desnudar sin embargo te gusta. Ellos son honrados y tienen sus derechos." Umar ibn Al-Khattab

26. " ALLah ama la moderación y odia la extravagancia y el exceso." Umar ibn al-Khattab

27. " El que no vive en el camino de sus creencias empieza a creer en la forma en que vive." Umar ibn Al-Khattab

28. " Hacer el bien para un buen hecho para usted es simplemente el reembolso, mientras que hacer el bien por un mal hecho a usted es una virtud tremenda." Umar ibn Al-Khattab

29. " No te olvides de ti mismo mientras predicas a los demás." Umar ibn al-Khattab

30. " Adquiere el conocimiento y enseñar a la gente." Umar ibn al-Khattab

31. " El hombre más sabio es el que puede tener en cuenta sus acciones." Umar ibn Al-Khattab

32. " Me gustaría que supieras lo que tengo en mi corazón para ti, pero no hay manera de que sepas excepto por mis acciones." Umar ibn Al-Khattab

33. " No te pongas el trabajo de hoy para mañana." Umar ibn al-Khattab

34. " La paciencia es un pilar de fe." Umar ibn al-Khattab

35. " Que el AlMighty bendiga al hombre que dice menos y hace más." Umar ibn al-Khattab

¿Qué es el sufismo?

"Caminos" La Orden Naqshbandi. Sufismo, Islam

Sheikh Bahauddin "Spiritual Melodies"

La historia de Mushkil Gusha: "El disipador de todas las dificultades".

Qué tienes en tu taza??? Qué derramarás cuando la vida te sacuda???

Gaza. Una mirada a los ojos de la barbarie

Narra la vulneración de derechos humanos que sufre la población
palestina ante la barbarie e impunidad de Israel y la colaboración de
los estados y la comunidad internacional.

El camino hacia la victoria . Una ojeada a la actualidad desde visión es...

Sobre como el héroe victorioso derrota al invencible gigante de acero. U...

El nuevo orden lo trastornó todo. Una ojeada a la actualidad desde visi...

La llegada del monstruo. Una ojeada a la actualidad desde visión espiri...

A qué tenemos miedo??? Una ojeada a la actualidad desde visión espiritu...

Sanai "El sabio de Ghazna". Una ojeada a la actualidad desde visión esp...

Retiro en madinah

El shaykh estados dice: " nadie ha tenido el privilegio de hacer reclusión con su shaykh. Tuve el privilegio de hacer un retiro en la misma habitación con mi shaykh (Abdullah Daghestani) en madinah al-Munawwara. Estaba en una habitación antigua cerca de la sagrada mezquita del profeta. Tenía una puerta y una ventana. Tan pronto como entré en la habitación con mi shaykh, él bloqueó la ventana al embarque. Me dio la autorización para salir de la habitación sólo por las cinco oraciones diarias en la mezquita santa del profeta."
. " fui ordenado por mi shaykh para mantener la práctica, nazar bar qadam, 'viendo el paso,' cuando caminé a las oraciones. Al disciplinar y controlar la vista, esta práctica es un medio para desconectarse de todo, excepto Allah, todopoderoso y exaltado, y su profeta

. " mi shaykh nunca durmió durante ese retiro. Por un año nunca lo vi durmiendo. Él nunca tocó comida. Nos dieron un tazón de sopa de lentejas y un trozo de pan cada día. Él siempre daría su parte a mí. Él sólo bebió agua. Él nunca salió de esa habitación."

" día tras día y noche después de la noche mi shaykh se sentó leyendo Corán por la luz de una lámpara, haciendo dhikr y levantando sus manos en dua. Durante horas él haría du 'a ( súplica ) y un du' a nunca se parecía a otro. Cada uno era diferente del otro y a lo largo de todo el año, nunca repitió el mismo du ' a. A veces no era capaz de entender el idioma que estaba usando en el du ' a porque era un lenguaje celestial. Sólo podía entender estos du ' como por medio de las visiones e inspiraciones que llegaron a mi corazón.

" no sabía cuando la noche se fue y el día llegó excepto por las oraciones. Grandshaykh ' Abdullah Nunca vio la luz del día durante un año entero, sólo la luz de la vela. Me gustaría ver la luz del día sólo cuando salí a por las oraciones."

" a través de ese retiro me crié a diferentes niveles de espiritualidad. Un día lo escuché diciendo: " oh allah dame el poder de la intercesión, desde el poder de la intercesión que has concedido a tu profeta, para interceder por todos los seres humanos en el día del juicio para levantar para estar en tu presencia divina." Como estaba diciendo que yo estaba en una visión que experimenta el día del juicio, y Allah, todopoderoso y exaltado, estaba descendiendo sobre su ' Arsh (trono) y juzgando a la gente. El profeta estaba en el lado derecho de la presencia divina. Grandshaykh estaba en el lado derecho del profeta y yo estaba en el lado derecho de grandshaykh."
.
.
" después de que Alá hubiera juzgado al pueblo, autorizó al profeta a interceder. Cuando el profeta había intercedió y terminado, ordenó a grandshaykh dar sus bendiciones y levantar al pueblo con el poder espiritual que se le había dado. Esa visión terminó mientras oí a mi shaykh diciendo: ' alhamdulillah, alhamdulillah, nazim effendi, tengo la respuesta. '

" estas visiones continuaron. Un día me dijo después de que regresé de la oración de fajr, ' Nazim Effendi, mira! ' dónde debería mirar, arriba, abajo, derecha o izquierda? Vino a mí, mira su corazón. Tan pronto como miré a su corazón una gran revelación se me ocurrió y vi a sayyidina 'Abdul khaliq al-Ghujdawani ( q ) aparece en su cuerpo físico y me dice,' oh hijo mío, tu shaykh es único. Nadie como él ha llegado nunca antes. ' entonces invitó a grandshaykh y a mí a venir con él."

. " inmediatamente nos vimos con sayyidina ' Abdul khaliq en otro lugar en esta tierra. Él dijo, Allah, todopoderoso y exaltado, me ha ordenado ir a esa roca, ' y lo estábamos siguiendo a una roca. Él dijo: " Allah me ha ordenado que llegue a esa roca. Cuando golpeó la roca, una corriente increíblemente poderosa de agua vino brotando de esa roca, como la que nunca había visto antes. Sayyidina 'Abdul khaliq dijo,' que el agua va a salir hoy y va a seguir derramando así hasta el día del juicio. ' ' '

. "entonces él dijo :" Allah todopoderoso me ha dicho que está creando desde cada gota de esta agua un ángel de luz, que le estará alabando hasta el día del juicio. Y Él me ha ordenado diciendo: 'oh mi siervo' Abdul khaliq al-Ghujdawani, su trabajo es dar a cada ángel su nombre. No puedes usar ningún nombre dos veces. Debes nombrar a cada uno con un nombre diferente y contar sus alabanzas. Usted va a dividir las recompensas de sus alabanzas entre los seguidores de la orden naqshbandi. Esa responsabilidad está en ti. ' entonces esa visión terminó. Estaba tan atraído por sayyidina ' Abdul khaliq al-Ghujdawani y sorprendido por su increíble tarea."

" las visiones continuaron para verter sobre mí en la moda similar. En el último día de nuestro retiro, después de la oración de fajr, escuché una voz fuera de la habitación llorando. Escuché una gran voz y muchas voces más pequeñas como las voces de muchos niños llorando. Que el llanto no se detuvo, pero yo no pude ir y ver quién estaba llorando porque no tenía permiso. El sonido del llanto siguió aumentando y continuó durante horas..

...." entonces grandshaykh me miró y me dijo: ' Nazim Effendi, sabes quién está llorando? 'aunque yo sabía que no eran los gritos de los seres humanos, dije :' o mi shaykh, tú sabes mejor. 'inmediatamente me dijo,' esto es iblas (Satanás) y sus soldados. Sabes por qué están llorando? 'yo dije,' o mi shaykh, tú sabes mejor. 'Él dijo,' Satanás anunció a sus demonios que dos personas en esta tierra han escapado de su control. ' ' '

" entonces vi una visión de que satanás y sus soldados estaban rodeados de una cadena celestial que les impidió llegar a mi shaykh y a mí. Esa visión terminó. Entonces grandshaykh dijo: ' alhamdulillah, el profeta es feliz contigo y yo estoy feliz contigo. ' entonces puso su mano en mi corazón y inmediatamente vi al profeta y a 124,000 profetas, 124,000 compañeros, 7007 santos naqshbandi, 313 santos exaltado, los cinco qutbs y los ghawth. Todos ellos me estaban felicitando y cada uno de ellos derramó en mi corazón su conocimiento divino. He heredado de ellos los secretos de la orden naqshbandi y los secretos de los otros 40 pedidos."

Sultán sultan sultan

La semilla de la fe

Una vez que la semilla de la fe arraiga, no puede ser arrastrada, ni siquiera por el viento más fuerte.
Esta es una bendición!

Rumi

La vida desde los ojos de RUMI

" He estudiado todo lo que quieren, y no entiendo por qué soy diferente en cien maneras de lo que me ven. Pónganse detrás de mis ojos para ver cómo lo veo yo, porque elegí estar…….en un lugar que no se puede ver. "~ Rumi



1. Deje de vivir de una manera tan miserable. Usted es el movimiento estático del universo.
" naciste con un potencial. Naciste con la bondad y la confianza. Naciste con ideales y sueños. Naciste con la grandeza. Naciste con alas. No estás destinado a gatear, así que no se arrastres. Tú tienes alas. Aprende a usarlas y vuela."
" te sientas aquí durante días diciendo que esto es algo raro. Eres algo raro. Tienes la energía del sol en ti, pero la mantienes en la base de la columna. Eres un tipo raro de oro que quiere ser disuelto en un horno, no para hacer monedas. "
" por qué debería estar en el fondo de un pozo si tengo una cuerda en la mano?"
" convierte en el cielo. Coge un hacha y derriba el muro de la prisión. Huye. "
" sabes lo que eres? Eres un proyecto divino en una carta. Eres un espejo que refleja una cara noble. Este universo no está fuera de ti. Mira dentro de ti mismo; todo lo que quieras, ya lo eres. "


2. Su función es vivir su vida para que tenga sentido para usted, no para "ellos".
" iniciar un proyecto grande y tonto, como Noé... no debe importarles lo que la gente piense de ustedes."


3. Nunca renuncie a ustedes mismos.
" cuando se pasa un período difícil, cuando todo parece oponerse a ti... cuando se siente que no se puede soportar más de un minuto, no te rindas! ¡Porque este será el momento y el lugar para poder cambiar de dirección el curso de los pensamientos! "
" la tristeza os prepara para la alegría. Ella barre con violencia a todos de su casa, para que una nueva alegría pueda encontrar el espacio para entrar. Ella sacude las hojas amarillas de la rama de su corazón para que las hojas verdes puedan crecer en su lugar. Usted quita las raíces podridas, por lo que las nuevas raíces ocultas debajo tienen espacio para crecer. Sea cual sea la tristeza, agita a su corazón, las cosas van a tomar su lugar mucho mejor.
"" Danza, cuando te sientes mal. Danza, cuando quieras la cura. Baila mientras luchas. Baila con tu sangre. Baila como si fueras libre. "


4. La ignorancia es la cárcel.
" la ignorancia es la prisión de Dios. El conocimiento es el palacio de Dios".


5. Los tesoros que usted puede encontrar fuera de usted no puede ni siquiera ser comparado con los tesoros que usted puede encontrar dentro de usted.
" tú buscas el collar de diamantes que ya está alrededor de tu cuello!"
" todo en el universo está dentro de ustedes. Pregunten a todos por ellos mismos.
" por qué te has hipnotizado con el mundo exterior cuando una mina de oro está dentro de ti?
" te vas de pueblo a la aldea en tu caballo preguntando a todos: " alguien ha visto mi caballo?"
" hay un pozo dentro de ti. No vayas por ahí con un cubo vacío. "


6. Cuando se deja de ser……. como somos, se convierte en lo que se puede ser.
" llama y la puerta se abrirá.
"olvida la seguridad. Vive donde tienes miedo de vivir. Destruye su reputación. Sean conocidos.
" no estés satisfecho con las historias, con las cosas que le han pasado a los demás. Descubre tu propio mito.
" pongan fuego en su vida. Busquen a los que aman el fuego como ustedes.
" sean la fusión de la nieve. Lávense de si mismo. "


7. Hay algo que puede hacer mejor que nadie.
" cada uno ha sido hecho para un trabajo particular, y el deseo de este trabajo se ha puesto en cada corazón."
Una lámpara, un bote salvavidas. Ayuda a tu alma a sanar. Sal de casa como un pastor. "


8. No es necesario ver toda la escalera, sólo hay que dar el primer paso.
" cuando se empieza a caminar, se muestra el camino."


9. Cuando nos comprometemos con algo, hazlo con todo el corazón.
" la falta de entusiasmo no permite alcanzar el éxito. Usted está buscando a DIOS, pero él vive escondido en lugares estrechos.
" cuando se hacen las cosas con su alma, sienten en usted un río en movimiento, una alegría. Cuando la acción viene a otro lado, esa sensación desaparece.
" donde sea que estés y hagas lo que hagas, sigue el amor. "


10. Las cosas buenas terminan para que puedan surgir las mejores cosas.
" no te preocupes. Todo lo que se pierde, regresa de otra forma mejor. "


11. La herida es el lugar donde la luz entra en usted.
" lo que te lastima, bendícelo. La oscuridad es tu vela.
" donde está la ruina, hay esperanza de un tesoro.
" no se vayan lejos. Vigilen la herida. Es donde la luz entra en ustedes.
" el dolor puede ser el jardín de la compasión. Si usted mantiene su corazón abierto a todos, el dolor puede convertirse en su mayor aliado en la búsqueda del amor y de la sabiduría".


12. Haz lo que te gusta y hazlo con amor.
" deja que la belleza del amor sea lo que haces."
" déjese silenciosamente llevar por la fuerte atracción de lo que realmente amas."

13. Piensen menos, siéntanse más.
" la razón es impotente respecto al amor."
" pongan sus pensamientos a dormir, no tiremos una sombra en la luna de su corazón. Deje de pensar.
" sólo con el corazón se puede tocar el cielo.
" hay una vela en tu corazón, lista para ser iluminada, hay un vacío en tu alma, lista para ser llenado. Lo sientes, verdad?
"deshazte de las preocupaciones. ¡Piense en quién ha creado el problema! Por qué siente que es tan difícil salir cuando la puerta está abierta de par en par? "


14. El amor es lo más valioso todo.
" tira todo por amor, si eres un verdadero ser humano. De lo contrario, deja este lugar. "
" deja que el amante tenga vergüenza, que esté loco, distraído. Solo alguien sobrio se preocupa por los eventos que van mal."


15. Disfruten de los buenos y malos momentos de su vida.
" sean agradecidos por todo lo que viene, porque cada acontecimiento nos ha sido enviado como una guía del otro mundo."
" cuando alguien limpia una alfombra, los golpes no están en contra de la alfombra, están en contra del polvo. "


16. Cambia tu mundo, haciéndolo en ti mismo.
" ayer era inteligente, así que quería cambiar el mundo. Hoy soy sabio, así que me estoy cambiando a mí mismo "


17. Estamos hechos de amor y solo de amor.
" nacimos por amor; el amor es nuestra madre.
" su tarea no es la búsqueda del amor, sino sólo la búsqueda y el descubrimiento de todas las barreras dentro de nosotros que hemos construido en contra de él.
" a través del amor todo lo que es amargo será dulce. Con amor, todo lo que es cobre será oro. A través del amor, la mezcla se convierte en vino. A través del amor todo el dolor se convertirá en medicina.
" no tengo ningún compañero, excepto el amor. Sin comienzo, o sin fin, o al amanecer. Mi alma grita dentro de mí: Tú, ignorante del amor, eres liberado.
" lo que es falso molesta al corazón, pero la verdad trae alegría y tranquilidad. "


18. Tu alma no pertenece a este mundo. Tu cuerpo, sí.
" todos los días pienso en esto, así que por la noche me pregunto de dónde vengo, y qué debo hacer? No tengo ni idea. Mi alma está en otro lado, estoy seguro de esto, y voy a ir allá.
" cuando muera, quiero subir con los ángeles, y cuando muera como Angel, quiero llegar a ser algo que no pueda imaginar."


19. A nivel de alma, todos somos uno.
" todas las religiones cantan una canción. Las diferencias son sólo ilusiones y vanidad. La Luz del sol es ligeramente diferente en cada pared, pero sigue siendo una luz.
" qué puedo decir, o musulmanes? Yo no me conozco, yo no soy cristiano, y judío, zoroastrismo o musulmán.
" yo no soy ni de oriente ni occidente, no hay límites en mi pecho. "


20. Tu alma es más valiosa que cualquier otra cosa.
" se puede conocer el valor de una mercancía. Pero si no se conoce el valor de su alma, nada tiene sentido."


21. Elige a tu compañero para la vida, con sabiduría.
" elige a alguien que no quiere el éxito, que no está tratando para ser más rico, o que tiene miedo de perder, usted no tiene nada de interés, incluida en su propia personalidad. Eres libre"


22. El verdadero amor trasciende el plano material y aunque sus cuerpos estén separados, sus almas están siempre conectadas.
" las despedidas son sólo para los que aman con los ojos. Porque para los que aman con el corazón y el alma no existe tal cosa como la separación.


23. Levanta las palabras, no tu voz.
" levanten sus palabras, no su voz. Es la lluvia la que hace crecer las flores, no el trueno".


24. El silencio es el lenguaje del universo.
" el silencio es el lenguaje de Dios, todo lo demás son malas traducciones."
" las palabras son un pretexto. Es el vínculo interior lo que atrae a una persona a otra, no sus palabras."


25. Estar vivos no es suficiente.
" creo que estás vivo porque respiras el aire: Vergüenza, estar vivo de una manera tan limitada. Vive con amor, y entonces no te sentirás muerto. Muere con el amor y estarás vivo para siempre. "



No pienses que decir: “Yo soy Dios”
Sea proclamar la propia grandeza.
Es en realidad total humildad.
Quien dice:
“Soy el siervo de Dios”
Supone que hay dos -Dios y él mismo-
Mientras que quien dice:
“Yo soy Dios”, Se niega a sí mismo.
Renuncia a su propia existencia.
“Yo soy Dios” significa
“Yo no existo. Todo es Dios.
Sólo Dios existe. Yo no soy nada.
Soy vacío absoluto”.
Esto es completa humildad,
no arrogancia,
Pero la gente a menudo lo malinterpreta.
Cuando alguien dice que es el siervo de Dios,
Todavía se ve a sí mismo como alguien que hace,
aunque esté al servicio de Dios.
Todavía no se ha sumergido en el océano de Dios.
Cuando lo haga, ya no habrá cosas tales como
“sus acciones”,
Sólo movimientos en el agua.

Jalaluddin Rumi

 

 

Rumi, Charla preparatoria para la ascensión a la cima de la espiritualidad

EL CANTO DEL NEY

Escucha la flauta de caña, cómo se queja,
Lamentando su destierro del hogar:
“Desde que me arrancaron de mi casa de mimbre,
Mis lastimeras notas han hecho llorar a hombres y mujeres.
Reventé mi pecho, esforzándome por desahogar los suspiros,
Y expresar los dolores súbitos de mi anhelo por mi hogar.

Quien mora lejos de su hogar
Anhela siempre el día de su regreso.
Mi lamento se oye en todas las multitudes,
A coro con aquellos que se regocijan y aquellos que lloran.
Cada uno interpreta mis notas en armonía con sus propios sentimientos,
Pero ninguno desentraña los secretos de mi corazón.
Mis secretos no son ajenos a mis notas lastimeras,
Sin embargo no se manifiestan al ojo y al oído sensual.

El cuerpo no está velado del alma, tampoco el alma del cuerpo,
Sin embargo ningún hombre ha visto nunca un alma”.
El lamento de la flauta es fuego, no mero aire.
¡Dejad que quien carezca de este fuego se considerado muerto!
Es el fuego del amor lo que inspira a la flauta,
Es el fermento del amor lo que posee el vino.
La flauta es confidente de los amantes desdichados;
Sí, sus compases ponen al descubierto mis más íntimos secretos.
¿Quién ha visto un veneno y un antídoto como la flauta?
¿Quién ha visto un confortador compasivo como la flauta?

La flauta cuenta la historia del sendero ensangrentado del amor,
Cuenta la historia de las penas del amor de Majnu (Loco de Amor).
Nadie está privado de estos secretos salvo el demente,
Mientras la oreja se inclina a los susurros de la lengua.
A través del dolor mis días son trabajo y tristeza,
Mis días pasan, mano a mano con la angustia.

Sin embargo, aunque mis días así se desvanezcan, no importa,
¡Tú permaneces, Oh Incomparable y Puro!
Pero aquellos que no son peces pronto se cansan del agua;
Y quienes no tienen el pan diario encuentran el día muy largo;
Así pues el “Crudo” no comprende el estado del “Maduro”;

Por ello me incumbe acortar mi discurso.
¡Levántate, Oh hijo! ¡Rompe las cadenas y sé libre!
¿Hasta cuándo estarás cautivo de la plata y el oro?
Aunque viertas el océano en tu cántaro,
Este no puede contener más que la reserva de un día.
El cántaro de deseo de los codiciosos nunca se llena,
La concha de ostra no se llena con perlas hasta que está contenta;

Solo aquél cuyas ropas han sido desgarradas por la violencia del Amor
Está completamente puro de la codicia y el pecado.
¡Hola a ti, pues, Oh Amor, dulce locura!
¡Tú que curas todas nuestras enfermedades!
¡Qué eres el médico de nuestro orgullo y vanidad!
¡Qué eres nuestro Platón y nuestro Galeno!
¡El amor exalta a nuestros cuerpos terrenales hasta el paraíso.
Y hace que las mismas colinas salten de alegría!
¡Oh amante!, fue el amor lo que dio vida al Monte Sinaí,
Cuando “tembló y se puso a danzar”, y Moisés cayó desmayado.”
Sólo que el Amado me tocara con sus labios,
Yo también, como la flauta, estallaría en melodía.
Pero el que se aparta de aquellos que hablan su lengua,
Aunque posea un centenar de voces, está forzosamente mudo.
Cuando la rosa se ha marchitado y el jardín está seco,
La canción del ruiseñor ya no se oye.

El Amado es todo en todo, el amante sólo Le vela;
El Amado es todo lo que vive, el amante una cosa muerta.
Cuando el amante ya no siente la viveza del Amor,
Se vuelve como un pájaro que ha perdido sus alas. ¡Ay!
¿Cómo puedo conservar mi juicio
Cuando el Amado no muestra la luz de Su rostro?
El Amor desea que este secreto sea revelado,
Porque si un espejo no refleja, ¿de qué sirve?
¿Sabes tú por qué no refleja tu espejo?

Porque no ha sido limpiado el hollín de su superficie.
Si estuviera purificado de todo hollín y suciedad,
Reflejaría el brillo del Sol de Dios.
¡Oh amigos!, ahora ya habéis oído este cuento,
Que expone la misma esencia de mi caso.




Beyazid y el egoísta * Historia Sufi

Un día, un hombre fue a Beyazid, el gran místico del siglo IX, para regañarlo. Le dijo que había ayunado, rezando y hecho muchas otras cosas durante años, sin encontrar la alegría de la que Beyazid hablaba. Beyazid le dijo que, aunque hubiera seguido así durante otros años, no la habría encontrado de todos modos.
" Cómo es posible?" preguntó el candidato a la iluminación.
"porque tu vanidad te lo impide", respondió beyazid.
"Muéstrame un remedio", preguntó el hombre.
"un remedio habría, pero no puedes tomarlo".
"dímelo también".
Entonces Beyazid dijo: " ve al barbero y haz que tu venerable barba se afeite. Quítate toda la ropa y cuélgate unas cadenas con una cuerda. Llena una bolsa de nueces, cuélgatela en el cuello y ponte en la plaza del mercado gritando: "le daré una nuez a cada travieso que me dé un golpe en la nuca ". finalmente, preséntate a la corte para que los jueces puedan verte ".
" pero no puedo hacer esto! Por favor, dame algo más que pueda tener el mismo efecto ".
"este es el primer y único paso", dijo Beyazid.
" ya te dije que no lo harías. Por lo tanto, no puedes ser curado ".


Si eliges amar, deja morir tu ego.

Sigue golpeando tu corazón…hasta que se rompa y se abra.




El amor de Dios –Rumi


Cerca de una mezquita, un joven mendigo cantaba con voz admirable un himno a Alá.
Pasó un jeque y se detuvo a escuchar ese canto dulce.
Terminó la canción, el joven estiró la mano hacia el rico señor que se había quedado impasible frente a él y suplicó: por amor de Dios, por favor, dame una limosna!
El jeque, a quien se le murió su esposa hace unos días, no encontraba la paz por el dolor de la pérdida. Habiendo abandonado la fe, respondió al mendigo:
- No por el amor de Dios, pero por el amor de tu hermoso canto te doy la limosna!
Así que hizo caer algunas monedas de oro en su regazo.
Pero el mendigo, escuchando esas palabras, le dijo: " Cómo puedes, hermano, apreciar este canto en alabanza a Dios, si no amas al señor? Cómo puedes entender este himno si no crees en él?A caso Mi voz no es su voz? - y golpeando la manta en la que había caído el dinero, le ordenó: - recupera tu dinero!
El jeque se inclinó para recogerlos y vio que el joven estaba completamente sin piernas.
Cómo podría yo vivir sin él? Sin esperanzas en él? - dijo el joven.
El rico señor se alejó con el corazón en tumulto sin abrir boca, pero, unos pocos pasos después, se dio cuenta de que también estaba cantando el himno de alabanza a DIOS.



El nombre de Dios y el instinto de venganza * MaulanaJalal al-Din Rumi (1207-1273)


Un derviche se puso en camino a un lejano país donde vivía un viejo maestro sufi que conocía el supremo nombre de Dios (gracias al cual se pueden hacer grandes milagros). Después de largos meses de duro camino, finalmente llegó a su destino, con barba larga, el calzado roto y la capa gastada y llena de polvo.
" Dime, por qué te enfrentaste a un viaje tan largo para visitarme?", preguntó el viejo sufi.
" sé que conoces el nombre supremo de Dios. Y me gustaría que me lo enseñaras a mí también!", respondió el derviche.
" pero estás listo para aprender?", preguntó de nuevo el viejo.
"Claro, lo demuestra la fuerza de voluntad con la que he enfrentado este largo y difícil viaje", respondió el derviche.
" si es así, dirígete a la puerta de la ciudad. Mira lo que pasa y luego vuelve a decirme lo que viste".
El derviche se dirigió al lugar indicado y se sentó a observar. Vio a un viejo leñador en el bosque con su mula cargada de troncos y ramas. Tan pronto como llegó a la puerta de la ciudad, la guardia fronteriza se acercó a él con arrogancia, empezó a golpearlo y a confiscarles la carga de leña. Finalmente se lo quitaron todo y el pobre viejo, con lágrimas en los ojos, se fue junto con su mula sin carga de leña.
El derviche, afligido por esa triste escena, regresó con el viejo sufi para decirle lo que había observado. El Maestro, después de escuchar el asunto, le preguntó:
" si hubieras poseído el supremo nombre de Dios como te hubieras comportado con la guardia fronteriza?".
" habría usado el nombre para vengar al viejo!", respondió sin dudarlo al derviche aún afligido por lo que había observado.
" esto muestra porque no estás listo para recibir el supremo nombre de Dios!", respondió el maestro. "sabes que fue ese viejo leñador quien me lo enseñó.

“¡Y él, que lo conoce, nunca lo usó para vengarse!".



Una ayuda real (la verdadera fe) de rumi 
 




Viviendo en la miseria, un hombre había contraído muchas deudas. Sus acreedores lo perseguían para cobrarse las deudas.
" tendré que pedir ayuda de alguien. Tal vez el prefecto de Tabriz " pensó el pobre.
El prefecto era una persona muy generosa, y a menudo se dirigió a él para superar graves dificultades.
" puedes decirme dónde vive el prefecto?" preguntó el hombre a un transeúnte.
" su casa está muy lejos, pero no sabes que murió hoy?"
El pobre se mordió la lengua, y susurró: " murió justo hoy que lo necesitaba!" pero después de un momento de desconcierto, pensó: " me equivoqué al creer que un hombre podría ayudarme. Es sólo en Dios en quien se debe confiar."
Al día siguiente, los acreedores le entraron en la casa, con una amenaza.
" hemos esperado demasiado. Danos lo que nos corresponde!"
" pero no tengo nada! Dame un poco más de tiempo, y tal vez pueda pagarles dijo el hombre, llorando.
Los acreedores le hicieron una prórroga de dos días. No podían hacer otra cosa, porque el hombre no tenía nada. La casa era vieja y deteriorada, y vendiéndola se cobraba muy poco.
Un tipo muy compasivo se dio cuenta de la situación y se ofreció a ayudar al pobre. " yo no soy rico, y no tengo dinero. Pero puedo organizar una colecta para reunir lo que necesitas."
" te lo agradezco mucho. Trata de hacer lo posible " respondió el pobre, con un destello de esperanza en los ojos.
Al día siguiente, el dinero recaudado fue entregado al indigente. Pero el hombre constató amargamente que era una suma muy pequeña. "es inútil" le dijo a su benefactor. "gracias por lo que has hecho, pero estoy casi en el punto de partida.
Sólo puedo satisfacer a una pequeña parte de mis acreedores. Pero no importa. Fuiste muy bueno, y hiciste lo que podías."
Después de esta otra decepción, el problema parecía insoluble. Empujado por la desesperación, el hombre empezó a caminar al azar y llegó al cementerio. Siguiendo un extraño instinto, se acercó a la tumba del prefecto, y gritó: " moriste justo cuando venía a pedir tu ayuda! ¡Y ahora te necesito más que nunca! Por favor, sálvame!"
El hombre hablaba impulsivamente, sin darse cuenta de que se dirigía a un muerto!
Llegó la última noche, antes del plazo marcado, y tuvo un sueño muy agitado. Ya no podía pagar la deuda.
En el sueño le apareció una figura imponente, que el pobre no pudo reconocer: se trataba del prefecto!
Tú! “Viniste a buscarme! ¿Me ayudarás?" "es por eso por lo que estoy aquí " respondió el espíritu, añadiendo: " Sal de la ciudad, y detente bajo un gran árbol. Cava a fondo y encontrarás un tesoro. Tus acreedores estarán satisfechos."
" pero los árboles grandes son muchos! Cómo voy a saber de qué estás hablando, " no puedes equivocarte. Lo sentirás. Y ahora déjame ir, mi tarea terminó dijo el prefecto, desapareciendo en la nada.
Esa misma noche, el pobre se dirigió al lugar indicado. Y empezó a cavar febrilmente. Después de un tiempo, descubrió un cofre de monedas de oro.
El prefecto lo ayudó!
Así que el apoyo de un muerto resultó ser más importante que el de los vivos.
En cuanto al pobre, aprendió la lección y, desde ese día, evitó el endeudamiento con cualquiera.



Estudiar por analogía. El método del maestro


Se dice que IbnArabi se negaba a hablar en lenguaje filosófico con cualquiera, o por ignorante o por mal educado. Y, sin embargo, la gente parecía beneficiarse de estar en su compañía. Él llevaba gente a hacer excursiones, les daba de comer, y mantenía conversaciones sobre cientos de temas.
Alguien le dijo: " Cómo puede enseñar si no parece que habla nunca de enseñanzas?".
Ibn Arabi dijo: “por analogía ". y contó esta parábola:
Una vez un hombre enterró dinero para ponerlo a salvo bajo un árbol. Cuando volvió a buscarlo, ya no estaba. Alguien había arrancado el árbol y se llevó el oro.
El hombre fue a un sabio y le contó su desgracia diciendo: "estoy seguro de que no hay esperanza de encontrar mi tesoro". el sabio le dijo que volviera después de unos días.
Mientras tanto, el sabio llamó a los médicos de la ciudad y les preguntó si habían prescrito a alguien raíces de ese árbol determinado como medicina. Un médico dijo que lo hizo para uno de sus pacientes. El sabio llamó al paciente y pronto descubrió que él era el que tomó el dinero, se lo quedó y lo devolvió al dueño legítimo.
" por proximidad y cercanía ", dijo Ibn Arabi, " descubro cuál es la intención real del discípulo y cómo él puede aprender, y luego enseño".



Palabras del Matnawi de Jalalaldin Rumi


Los hombres viles envilecen la palabra. Y incluso cuando sus palabras son altas, las envilecen. Como los vestidos son cosidos para el cuerpo, de la misma manera las palabras se pronuncian para los que las escuchan. ¡Si algunos hombres de corazón vil participan en una reunión, cuando tienen la palabra, esta, también se degrada!




Los tres máximos del petirrojo * (sabiduría islámica - rumi)


Un hombre encontró un petirrojo ocupado entre los spinos y lo capturó, diciendo: " qué belleza, me lo llevo a casa y me lo como asado ". a lo que el petirrojo respondió: " que escasa comida harías con mi cuerpito minuto! Si me dejas libre, a cambio te diré tres máximas de gran valor ".
" Sí, de acuerdo,-respondió el hombre ". pero primero dime las máximos y luego te dejaré ir ".
" y cómo puedo confiar en ti? Te diré la primera cuan me tengas en tu mano. Si quieres, me dejas ir y yo vuelo a esa rama cercana, de donde te diré la segunda máxima, y donde me puedes llegar con un salto. Luego volaré a la cima del árbol, y desde ahí te diré la tercera máxima ".
Así lo acordaron y el pajarito empezó:
"nunca te quejes de lo que perdiste, no sirve de nada".
" bien,-dijo el hombre - me gusta ", y liberó al petirrojo a la rama cercana y dijo la segunda máxima: " nunca des por sentado lo que no pudiste verificar en persona".
Después de que el petirrojo comenzó el vuelo, y mientras llegaba a la cima del árbol gritó entre los canto: " hombre tonto y estúpido! En mi cuerpo se esconde una pulsera de oro, engastado de diamantes y rubíes. Si me hubieras abierto, a esta hora serías un hombre rico ".
Al que el hombre, desesperado, se tiró al suelo y le gritaba: " pobre yo, a cambio de tres máximas perdí un tesoro fabuloso! ¡Que desgraciado por escuchar al petirrojo! ¡Porque mal intercambio solo por tres máximas... pero, un momento! Oye, petirrojo, sólo me has dicho dos.
Y el petirrojo respondió: " hombre tonto, tres veces tonto:
" te he dicho la primera vez que no te quejes por lo que has perdido, es inútil. Y aquí estás, quejándote. Luego te dije que nunca des por sentado lo que no pudiste verificar en persona, y crees en lo que te dije, sin tener la menor prueba. Te parece que mi pequeño cuerpo puede tener una gran pulsera?
Si no puedes hacer uso de los dos primeros, cómo puedes pretender tener una tercera?". y se fue.



La perla del sultán sacado del matnawi de jalal al din rumi *


Un día, el sultán estaba en su palacio, rodeado de su corte. Tomó una perla preciosa y la puso en la mano de su visir preguntando: " Cuál es su valor?
" cien sacos de oro!" le respondió el visir.
Rómpela! Ordenó el sultán
" Cómo podría?" dijo el visir. " esta perla es el rosetón de tu tesoro!"
" me alegra tu respuesta!", dijo el sultán. Y le ofreció regalos y honores.
Un poco más tarde, cuando se agotaron otros temas de conversación, el sultán le dio esta misma perla a su chambelán, diciendo :" cuál es su valor a los ojos de aquellos en los que vive el deseo?
" esta perla vale la mitad de tu reino, dijo el chambelán. Dios la proteja de todo peligro!
" rómpela!" ordenó al sultán.
" Oh, Sultán! Le respondió el chambelán, sería una pena. Miren esta luz y esta belleza. Romperla equivaldría a dañar el tesoro de mi sultán!"
El Sultán fue satisfecho con esta respuesta y lo colmó de regalos alabando su sabiduría.
Después, varios nobles y emires tuvieron la misma prueba y por imitación, todos dieron la misma respuesta para recibir el favor del Sultán. Por último, el sultán hizo la misma pregunta a Eyaz:
" cuánto vale esta perla?"
" por supuesto, vale más de lo que se dice!" dijo Eyaz.
" rómpela!" ordenó al sultán.
Pues bien, Eyaz, advirtió en sueños de este hecho, había puesto dos piedras en el bolsillo. Tomó una y rompió la perla sin dudarlo.
El que pone su esperanza en la unión con el amado no teme ser aplastado.
El hombre pío vive en el miedo por su suerte en el día del juicio. Pero el sabio no se preocupa. Él sabe lo que ha sembrado y lo que va a recoger.
Cuando Eyaz aplastó la perla, los cortesanos dijeron: " quien aplastó una perla tan brillante no puede sino ser un blasfemo!"
" qué es más valioso ", preguntó Eyaz, " la orden del sultán o la perla? Ustedes están interesados en la perla y no en el sultán. Para mí las piedras no me atraen como les pasa a los infieles. Sólo el sultán me interesa. El alma que es prisionera de una piedra colorida ignora la orden del sultán!"
A estas palabras, los nobles, los emires, el chambelán y el visir inclinaron la cabeza lamentando. El Sultán hizo un guiño al verdugo.
" hace justicia a estos miserables! Dijo, ya que han preferido una piedra a mis órdenes.
Sultán! Eres el hombre ante el que los generosos encuentran la fuente de tu generosidad. Los más generosos se avergüenzan ante la generosidad de tus favores. La insolencia y la ignorancia de los blasfemos se deriva de la abundancia inagotable de tu misericordia. En el momento del saqueo, el pueblo esconde sus bienes para protegerlos. Si el miedo a perder sus bienes le impide dormir, ¿cómo podrían dormir sin el miedo de perder la vida? El olvido nace del descuido y de la relajación. Les dejo la vida porque vieron tu cara y no
Aceptarán estar fuera de ella. Aunque la muerte es amarga puede no ser tanto como la separación. Es bueno morir con la esperanza de reunirse contigo, pero es amargo vivir con el tormento de la separación. En el infierno, los infieles dicen: " no estaríamos tan tristes si no nos hubiera honrado con una mirada!"
Los que son bajos de su insolencia pueden ser lavados por el éufrates de tu misericordia!, desliza el río de tu perdón!"





Debes convertirte
en una pluma
En la mano del Sol.
Necesitamos
que la tierra cante
A través de nuestros
poros y de nuestros ojos.
El cuerpo no tendrà descanso
Hasta que tu alma pinte
toda su belleza
Sobre el cielo.


Hafiz





Somos ladrones encantadores,
Que robamos corazones,
y nunca desfallecemos,
Porque somos los amigos del Uno.
El tiempo de los viejos sermones
ha pasado,
Nosotros apuntamos directamente
al corazón.
Si la mente intenta entrar a hurtadillas
Y tomar el mando,
nosotros le echaremos el lazo
sin demora.
Convertimos el veneno en medicina
Y nuestras penas en bendiciones.
Todo lo que nos era familiar,
A quienes amábamos
y a nosotros mismos,
Tuvimos que dejarlos atrás.
Bendito sea el poema que viene
a través de mí,
pero no de mí,
Porque el sonido de mi propia música Ahogaría
la canción de Amor.


Jalaluddin Rumi



¡Ven, ven, quienquiera que seas, ven!
Infiel, religioso o pagano, poco importa.
¡Nuestra caravana no es la de la desilusión!
¡Nuestra caravana es la de la esperanza!
¡Ven, aunque hayas roto mil veces tus promesas!
¡Ven, a pesar de todo, ven!


Rumi......

Responsabilidad (todo vuelve) Bahaudin el-Shah Naqshband

Desde el camino de los sufi:

Un ladrón, una noche, tratando de penetrar a través de la ventana dentro de una casa que quiso robar, cayó por el hueco del entramado y cayendo al suelo se rompió una pierna.
Demandó al dueño de la casa.
Este dijo: "debes demandar al carpintero que hizo la ventana".
El carpintero dijo: "Póngase en contacto con el constructor que construyó mal la estructura de la ventana".
Convocado, el constructor dijo: "me equivoqué por una hermosa mujer que pasaba mientras trabajaba en la apertura de la ventana".
La mujer fue encontrada y ella dijo: " llevaba una hermosa túnica en ese día. Por lo general nadie me mira; la responsabilidad es de que vistiese imprudentemente teñida a rayas variadas ".
" ahora tenemos al culpable ". dijo el juez; " llamen al tintorero y que responsable él del mal que le hizo a la pierna del ladrón ".
Cuando encontraron el tintorero, esto resultó ser el marido de la mujer.......que resultó ser el ladrón.

 

El odio en nuestro interior. De Rumi

El error permitido. Una historia sufi

Rumi: Charla preparatoria para iniciar el viaje

El árbol solitario. Historia sufi

Mancha tu estera. Historia Sufi

Se dice que un hombre fue a la asamblea del maestro baqi-Billah De Delhi, y le dijo, " estaba leyendo el famoso versículo del maestro hafiz: si tu maestro te ordena que manches tu estera para la oración con el vino, obedécelo, Yo tengo dificultades en esto ".
Baqi-Billah le respondió: "continúa tu práctica sin tener contacto conmigo durante algún tiempo, y te voy a aclarar la cuestión".
Pasado mucho tiempo, el discípulo recibió una carta del sabio que decía: "toma todo tu dinero y entrégalo al guardián de un burdel".
El discípulo se sorprendió y nos bloqueó durante un tiempo, pensando que el maestro podría ser un impostor. Sin embargo, después de haber luchado por sí mismo durante unos días, fue al primer burdel de la calle y entregó al guardián que estaba en la puerta todo el dinero que poseía.
" por todo este dinero ", dijo el guardián, " te daré la gema más valiosa de nuestra colección, una chica virgen ".
En cuanto el discípulo entró en la casa, la chica le dijo: " he sido tratado en esta casa con el engaño y me obligan a permanecer con la fuerza y las amenazas. Si tu sentido de la justicia es más fuerte que los motivos que te llevan aquí, ayúdame a escapar ".
Entonces el discípulo entendió el significado del poema de hafiz: "si tu maestro te ordena que manches tu estera para la oración con el vino, obedécelo".

Contra quién luchamos? Cuento Sufi

La historia contada es de un viejo anacoreta o ermitaño, es decir, una de esas personas que por amor de Dios se refugia en la soledad del desierto, del bosque o en la montaña para dedicarse exclusivamente a la oración y a la penitencia.
Siempre se quejaba de tener demasiado trabajo. La gente preguntó cómo podía ser que en esa soledad había tanto trabajo.
Dijo: " tengo que domar a dos halcones, cuidar a dos águilas, mantener a dos conejos tranquilos, tener cuidado con una serpiente, cargar un burro y someter a un león."
No vemos animales cerca de la cueva en la que vives. Dónde están todos estos animales?
Entonces el ermitaño dio una explicación que todos comprendieron.
Es porque estos animales los tienen todos los hombres, ustedes también.
- los dos halcones, se tiran sobre todo lo que se les presenta, bueno y malo. Tengo que domarlos para que solo se detengan en una buena toma, son mis ojos.
Las dos águilas con sus garras hieren y destruyen. Tengo que enseñarles a ponerse al servicio y ayudar sin hacer daño, son mis dos manos.
- y los conejos quieren ir donde quieran, otros huyen y esquivando las cosas difíciles. Tengo que enseñarles a estar tranquilos aunque haya un sufrimiento, un problema o cualquier cosa que no me guste, son mis pies.
- lo más difícil es tener cuidado con la serpiente, aunque esté encerrado en una jaula de 32 cañas. Siempre listo para morder y envenenar a los que están cerca tan pronto como se abre la jaula, si no la control estrictamente, duele, es mi lengua.
- el burro es muy terco, no quiere cumplir con su deber. Finge estar cansado y no quiere llevar su carga de todos los días, es mi cuerpo.
- por último, necesito domar al León, quiere ser el rey, siempre quiere ser el primero, es vanidoso y orgulloso, es mi corazón.

RUMI

Alguien dice, "No puedo dejar de alimentar a mi familia. Tengo que trabajar muy duro para ganarme la vida."
Puede vivir sin Dios, pero no sin comida; puede vivir sin Religión pero no sin ídolos.
¿Donde habrá uno que diga, "Si como pan sin conciencia de Dios me atragantaré?"


MASNAVl, II 3071- 79

" Shah Qalandar, el santo sufi de Pakistán dijo:

"El único error que no puedes cometer es el de no equivocarte"
Actúa de forma total, absoluta, con plena devoción. No tengas miedo.
Y si lo que haces resulta ser un error hazlo bien grande, cúmplelo de verdad, para que puedas aprender de la experiencia.
Y luego pregúntale a DIOS: Me perdonas???... y no vuelvas a caer en él.
A Dios le encanta perdonarte.
No te preocupes.
Esto solo es para que los demás puedan mirar dentro de ti.
Eso es todo.

RUMI: La vida desde los ojos de RUMI. Parte 3 de 3

El amor de Dios. Rumi

Cerca de una mezquita, un joven mendigo cantaba con voz admirable un himno a Alá.
Pasó un jeque y se detuvo a escuchar ese canto dulce.
Terminó la canción, el joven estiró la mano hacia el rico señor que se había quedado impasible frente a él y suplicó: por amor de Dios, por favor, dame una limosna!
El jeque, a quien se le murió su esposa hace unos días, no encontraba la paz por el dolor de la pérdida. Habiendo abandonado la fe, respondió al mendigo:
- No por el amor de Dios, pero por el amor de tu hermoso canto te doy la limosna!
Así que hizo caer algunas monedas de oro en su regazo.
Pero el mendigo, escuchando esas palabras, le dijo: " Cómo puedes, hermano, apreciar este canto en alabanza a Dios, si no amas al señor? Cómo puedes entender este himno si no crees en él?A caso Mi voz no es su voz? - y golpeando la manta en la que había caído el dinero, le ordenó: - recupera tu dinero!
El jeque se inclinó para recogerlos y vio que el joven estaba completamente sin piernas.
Cómo podría yo vivir sin él? Sin esperanzas en él? - dijo el joven.
El rico señor se alejó con el corazón en tumulto sin abrir boca, pero, unos pocos pasos después, se dio cuenta de que también estaba cantando el himno de alabanza a DIOS.

EL CANTO DEL NEY

Escucha la flauta de caña, cómo se queja,
Lamentando su destierro del hogar:
“Desde que me arrancaron de mi casa de mimbre,
Mis lastimeras notas han hecho llorar a hombres y mujeres.
Reventé mi pecho, esforzándome por desahogar los suspiros,
Y expresar los dolores súbitos de mi anhelo por mi hogar.

Quien mora lejos de su hogar
Anhela siempre el día de su regreso.
Mi lamento se oye en todas las multitudes,
A coro con aquellos que se regocijan y aquellos que lloran.
Cada uno interpreta mis notas en armonía con sus propios sentimientos,
Pero ninguno desentraña los secretos de mi corazón.
Mis secretos no son ajenos a mis notas lastimeras,
Sin embargo no se manifiestan al ojo y al oído sensual.

El cuerpo no está velado del alma, tampoco el alma del cuerpo,
Sin embargo ningún hombre ha visto nunca un alma”.
El lamento de la flauta es fuego, no mero aire.
¡Dejad que quien carezca de este fuego se considerado muerto!
Es el fuego del amor lo que inspira a la flauta,
Es el fermento del amor lo que posee el vino.
La flauta es confidente de los amantes desdichados;
Sí, sus compases ponen al descubierto mis más íntimos secretos.
¿Quién ha visto un veneno y un antídoto como la flauta?
¿Quién ha visto un confortador compasivo como la flauta?

La flauta cuenta la historia del sendero ensangrentado del amor,
Cuenta la historia de las penas del amor de Majnu (Loco de Amor).
Nadie está privado de estos secretos salvo el demente,
Mientras la oreja se inclina a los susurros de la lengua.
A través del dolor mis días son trabajo y tristeza,
Mis días pasan, mano a mano con la angustia.

Sin embargo, aunque mis días así se desvanezcan, no importa,
¡Tú permaneces, Oh Incomparable y Puro!
Pero aquellos que no son peces pronto se cansan del agua;
Y quienes no tienen el pan diario encuentran el día muy largo;
Así pues el “Crudo” no comprende el estado del “Maduro”;

Por ello me incumbe acortar mi discurso.
¡Levántate, Oh hijo! ¡Rompe las cadenas y sé libre!
¿Hasta cuándo estarás cautivo de la plata y el oro?
Aunque viertas el océano en tu cántaro,
Este no puede contener más que la reserva de un día.
El cántaro de deseo de los codiciosos nunca se llena,
La concha de ostra no se llena con perlas hasta que está contenta;

Solo aquél cuyas ropas han sido desgarradas por la violencia del Amor
Está completamente puro de la codicia y el pecado.
¡Hola a ti, pues, Oh Amor, dulce locura!
¡Tú que curas todas nuestras enfermedades!
¡Qué eres el médico de nuestro orgullo y vanidad!
¡Qué eres nuestro Platón y nuestro Galeno!
¡El amor exalta a nuestros cuerpos terrenales hasta el paraíso.
Y hace que las mismas colinas salten de alegría!
¡Oh amante!, fue el amor lo que dio vida al Monte Sinaí,
Cuando “tembló y se puso a danzar”, y Moisés cayó desmayado.”
Sólo que el Amado me tocara con sus labios,
Yo también, como la flauta, estallaría en melodía.
Pero el que se aparta de aquellos que hablan su lengua,
Aunque posea un centenar de voces, está forzosamente mudo.
Cuando la rosa se ha marchitado y el jardín está seco,
La canción del ruiseñor ya no se oye.

El Amado es todo en todo, el amante sólo Le vela;
El Amado es todo lo que vive, el amante una cosa muerta.
Cuando el amante ya no siente la viveza del Amor,
Se vuelve como un pájaro que ha perdido sus alas. ¡Ay!
¿Cómo puedo conservar mi juicio
Cuando el Amado no muestra la luz de Su rostro?
El Amor desea que este secreto sea revelado,
Porque si un espejo no refleja, ¿de qué sirve?
¿Sabes tú por qué no refleja tu espejo?

Porque no ha sido limpiado el hollín de su superficie.
Si estuviera purificado de todo hollín y suciedad,
Reflejaría el brillo del Sol de Dios.
¡Oh amigos!, ahora ya habéis oído este cuento,
Que expone la misma esencia de mi caso.