Rumi, Charla preparatoria para la ascensión a la cima de la espiritualidad

EL CANTO DEL NEY

Escucha la flauta de caña, cómo se queja,
Lamentando su destierro del hogar:
“Desde que me arrancaron de mi casa de mimbre,
Mis lastimeras notas han hecho llorar a hombres y mujeres.
Reventé mi pecho, esforzándome por desahogar los suspiros,
Y expresar los dolores súbitos de mi anhelo por mi hogar.

Quien mora lejos de su hogar
Anhela siempre el día de su regreso.
Mi lamento se oye en todas las multitudes,
A coro con aquellos que se regocijan y aquellos que lloran.
Cada uno interpreta mis notas en armonía con sus propios sentimientos,
Pero ninguno desentraña los secretos de mi corazón.
Mis secretos no son ajenos a mis notas lastimeras,
Sin embargo no se manifiestan al ojo y al oído sensual.

El cuerpo no está velado del alma, tampoco el alma del cuerpo,
Sin embargo ningún hombre ha visto nunca un alma”.
El lamento de la flauta es fuego, no mero aire.
¡Dejad que quien carezca de este fuego se considerado muerto!
Es el fuego del amor lo que inspira a la flauta,
Es el fermento del amor lo que posee el vino.
La flauta es confidente de los amantes desdichados;
Sí, sus compases ponen al descubierto mis más íntimos secretos.
¿Quién ha visto un veneno y un antídoto como la flauta?
¿Quién ha visto un confortador compasivo como la flauta?

La flauta cuenta la historia del sendero ensangrentado del amor,
Cuenta la historia de las penas del amor de Majnu (Loco de Amor).
Nadie está privado de estos secretos salvo el demente,
Mientras la oreja se inclina a los susurros de la lengua.
A través del dolor mis días son trabajo y tristeza,
Mis días pasan, mano a mano con la angustia.

Sin embargo, aunque mis días así se desvanezcan, no importa,
¡Tú permaneces, Oh Incomparable y Puro!
Pero aquellos que no son peces pronto se cansan del agua;
Y quienes no tienen el pan diario encuentran el día muy largo;
Así pues el “Crudo” no comprende el estado del “Maduro”;

Por ello me incumbe acortar mi discurso.
¡Levántate, Oh hijo! ¡Rompe las cadenas y sé libre!
¿Hasta cuándo estarás cautivo de la plata y el oro?
Aunque viertas el océano en tu cántaro,
Este no puede contener más que la reserva de un día.
El cántaro de deseo de los codiciosos nunca se llena,
La concha de ostra no se llena con perlas hasta que está contenta;

Solo aquél cuyas ropas han sido desgarradas por la violencia del Amor
Está completamente puro de la codicia y el pecado.
¡Hola a ti, pues, Oh Amor, dulce locura!
¡Tú que curas todas nuestras enfermedades!
¡Qué eres el médico de nuestro orgullo y vanidad!
¡Qué eres nuestro Platón y nuestro Galeno!
¡El amor exalta a nuestros cuerpos terrenales hasta el paraíso.
Y hace que las mismas colinas salten de alegría!
¡Oh amante!, fue el amor lo que dio vida al Monte Sinaí,
Cuando “tembló y se puso a danzar”, y Moisés cayó desmayado.”
Sólo que el Amado me tocara con sus labios,
Yo también, como la flauta, estallaría en melodía.
Pero el que se aparta de aquellos que hablan su lengua,
Aunque posea un centenar de voces, está forzosamente mudo.
Cuando la rosa se ha marchitado y el jardín está seco,
La canción del ruiseñor ya no se oye.

El Amado es todo en todo, el amante sólo Le vela;
El Amado es todo lo que vive, el amante una cosa muerta.
Cuando el amante ya no siente la viveza del Amor,
Se vuelve como un pájaro que ha perdido sus alas. ¡Ay!
¿Cómo puedo conservar mi juicio
Cuando el Amado no muestra la luz de Su rostro?
El Amor desea que este secreto sea revelado,
Porque si un espejo no refleja, ¿de qué sirve?
¿Sabes tú por qué no refleja tu espejo?

Porque no ha sido limpiado el hollín de su superficie.
Si estuviera purificado de todo hollín y suciedad,
Reflejaría el brillo del Sol de Dios.
¡Oh amigos!, ahora ya habéis oído este cuento,
Que expone la misma esencia de mi caso.




Beyazid y el egoísta * Historia Sufi

Un día, un hombre fue a Beyazid, el gran místico del siglo IX, para regañarlo. Le dijo que había ayunado, rezando y hecho muchas otras cosas durante años, sin encontrar la alegría de la que Beyazid hablaba. Beyazid le dijo que, aunque hubiera seguido así durante otros años, no la habría encontrado de todos modos.
" Cómo es posible?" preguntó el candidato a la iluminación.
"porque tu vanidad te lo impide", respondió beyazid.
"Muéstrame un remedio", preguntó el hombre.
"un remedio habría, pero no puedes tomarlo".
"dímelo también".
Entonces Beyazid dijo: " ve al barbero y haz que tu venerable barba se afeite. Quítate toda la ropa y cuélgate unas cadenas con una cuerda. Llena una bolsa de nueces, cuélgatela en el cuello y ponte en la plaza del mercado gritando: "le daré una nuez a cada travieso que me dé un golpe en la nuca ". finalmente, preséntate a la corte para que los jueces puedan verte ".
" pero no puedo hacer esto! Por favor, dame algo más que pueda tener el mismo efecto ".
"este es el primer y único paso", dijo Beyazid.
" ya te dije que no lo harías. Por lo tanto, no puedes ser curado ".


Si eliges amar, deja morir tu ego.

Sigue golpeando tu corazón…hasta que se rompa y se abra.




El amor de Dios –Rumi


Cerca de una mezquita, un joven mendigo cantaba con voz admirable un himno a Alá.
Pasó un jeque y se detuvo a escuchar ese canto dulce.
Terminó la canción, el joven estiró la mano hacia el rico señor que se había quedado impasible frente a él y suplicó: por amor de Dios, por favor, dame una limosna!
El jeque, a quien se le murió su esposa hace unos días, no encontraba la paz por el dolor de la pérdida. Habiendo abandonado la fe, respondió al mendigo:
- No por el amor de Dios, pero por el amor de tu hermoso canto te doy la limosna!
Así que hizo caer algunas monedas de oro en su regazo.
Pero el mendigo, escuchando esas palabras, le dijo: " Cómo puedes, hermano, apreciar este canto en alabanza a Dios, si no amas al señor? Cómo puedes entender este himno si no crees en él?A caso Mi voz no es su voz? - y golpeando la manta en la que había caído el dinero, le ordenó: - recupera tu dinero!
El jeque se inclinó para recogerlos y vio que el joven estaba completamente sin piernas.
Cómo podría yo vivir sin él? Sin esperanzas en él? - dijo el joven.
El rico señor se alejó con el corazón en tumulto sin abrir boca, pero, unos pocos pasos después, se dio cuenta de que también estaba cantando el himno de alabanza a DIOS.



El nombre de Dios y el instinto de venganza * MaulanaJalal al-Din Rumi (1207-1273)


Un derviche se puso en camino a un lejano país donde vivía un viejo maestro sufi que conocía el supremo nombre de Dios (gracias al cual se pueden hacer grandes milagros). Después de largos meses de duro camino, finalmente llegó a su destino, con barba larga, el calzado roto y la capa gastada y llena de polvo.
" Dime, por qué te enfrentaste a un viaje tan largo para visitarme?", preguntó el viejo sufi.
" sé que conoces el nombre supremo de Dios. Y me gustaría que me lo enseñaras a mí también!", respondió el derviche.
" pero estás listo para aprender?", preguntó de nuevo el viejo.
"Claro, lo demuestra la fuerza de voluntad con la que he enfrentado este largo y difícil viaje", respondió el derviche.
" si es así, dirígete a la puerta de la ciudad. Mira lo que pasa y luego vuelve a decirme lo que viste".
El derviche se dirigió al lugar indicado y se sentó a observar. Vio a un viejo leñador en el bosque con su mula cargada de troncos y ramas. Tan pronto como llegó a la puerta de la ciudad, la guardia fronteriza se acercó a él con arrogancia, empezó a golpearlo y a confiscarles la carga de leña. Finalmente se lo quitaron todo y el pobre viejo, con lágrimas en los ojos, se fue junto con su mula sin carga de leña.
El derviche, afligido por esa triste escena, regresó con el viejo sufi para decirle lo que había observado. El Maestro, después de escuchar el asunto, le preguntó:
" si hubieras poseído el supremo nombre de Dios como te hubieras comportado con la guardia fronteriza?".
" habría usado el nombre para vengar al viejo!", respondió sin dudarlo al derviche aún afligido por lo que había observado.
" esto muestra porque no estás listo para recibir el supremo nombre de Dios!", respondió el maestro. "sabes que fue ese viejo leñador quien me lo enseñó.

“¡Y él, que lo conoce, nunca lo usó para vengarse!".



Una ayuda real (la verdadera fe) de rumi 
 




Viviendo en la miseria, un hombre había contraído muchas deudas. Sus acreedores lo perseguían para cobrarse las deudas.
" tendré que pedir ayuda de alguien. Tal vez el prefecto de Tabriz " pensó el pobre.
El prefecto era una persona muy generosa, y a menudo se dirigió a él para superar graves dificultades.
" puedes decirme dónde vive el prefecto?" preguntó el hombre a un transeúnte.
" su casa está muy lejos, pero no sabes que murió hoy?"
El pobre se mordió la lengua, y susurró: " murió justo hoy que lo necesitaba!" pero después de un momento de desconcierto, pensó: " me equivoqué al creer que un hombre podría ayudarme. Es sólo en Dios en quien se debe confiar."
Al día siguiente, los acreedores le entraron en la casa, con una amenaza.
" hemos esperado demasiado. Danos lo que nos corresponde!"
" pero no tengo nada! Dame un poco más de tiempo, y tal vez pueda pagarles dijo el hombre, llorando.
Los acreedores le hicieron una prórroga de dos días. No podían hacer otra cosa, porque el hombre no tenía nada. La casa era vieja y deteriorada, y vendiéndola se cobraba muy poco.
Un tipo muy compasivo se dio cuenta de la situación y se ofreció a ayudar al pobre. " yo no soy rico, y no tengo dinero. Pero puedo organizar una colecta para reunir lo que necesitas."
" te lo agradezco mucho. Trata de hacer lo posible " respondió el pobre, con un destello de esperanza en los ojos.
Al día siguiente, el dinero recaudado fue entregado al indigente. Pero el hombre constató amargamente que era una suma muy pequeña. "es inútil" le dijo a su benefactor. "gracias por lo que has hecho, pero estoy casi en el punto de partida.
Sólo puedo satisfacer a una pequeña parte de mis acreedores. Pero no importa. Fuiste muy bueno, y hiciste lo que podías."
Después de esta otra decepción, el problema parecía insoluble. Empujado por la desesperación, el hombre empezó a caminar al azar y llegó al cementerio. Siguiendo un extraño instinto, se acercó a la tumba del prefecto, y gritó: " moriste justo cuando venía a pedir tu ayuda! ¡Y ahora te necesito más que nunca! Por favor, sálvame!"
El hombre hablaba impulsivamente, sin darse cuenta de que se dirigía a un muerto!
Llegó la última noche, antes del plazo marcado, y tuvo un sueño muy agitado. Ya no podía pagar la deuda.
En el sueño le apareció una figura imponente, que el pobre no pudo reconocer: se trataba del prefecto!
Tú! “Viniste a buscarme! ¿Me ayudarás?" "es por eso por lo que estoy aquí " respondió el espíritu, añadiendo: " Sal de la ciudad, y detente bajo un gran árbol. Cava a fondo y encontrarás un tesoro. Tus acreedores estarán satisfechos."
" pero los árboles grandes son muchos! Cómo voy a saber de qué estás hablando, " no puedes equivocarte. Lo sentirás. Y ahora déjame ir, mi tarea terminó dijo el prefecto, desapareciendo en la nada.
Esa misma noche, el pobre se dirigió al lugar indicado. Y empezó a cavar febrilmente. Después de un tiempo, descubrió un cofre de monedas de oro.
El prefecto lo ayudó!
Así que el apoyo de un muerto resultó ser más importante que el de los vivos.
En cuanto al pobre, aprendió la lección y, desde ese día, evitó el endeudamiento con cualquiera.



Estudiar por analogía. El método del maestro


Se dice que IbnArabi se negaba a hablar en lenguaje filosófico con cualquiera, o por ignorante o por mal educado. Y, sin embargo, la gente parecía beneficiarse de estar en su compañía. Él llevaba gente a hacer excursiones, les daba de comer, y mantenía conversaciones sobre cientos de temas.
Alguien le dijo: " Cómo puede enseñar si no parece que habla nunca de enseñanzas?".
Ibn Arabi dijo: “por analogía ". y contó esta parábola:
Una vez un hombre enterró dinero para ponerlo a salvo bajo un árbol. Cuando volvió a buscarlo, ya no estaba. Alguien había arrancado el árbol y se llevó el oro.
El hombre fue a un sabio y le contó su desgracia diciendo: "estoy seguro de que no hay esperanza de encontrar mi tesoro". el sabio le dijo que volviera después de unos días.
Mientras tanto, el sabio llamó a los médicos de la ciudad y les preguntó si habían prescrito a alguien raíces de ese árbol determinado como medicina. Un médico dijo que lo hizo para uno de sus pacientes. El sabio llamó al paciente y pronto descubrió que él era el que tomó el dinero, se lo quedó y lo devolvió al dueño legítimo.
" por proximidad y cercanía ", dijo Ibn Arabi, " descubro cuál es la intención real del discípulo y cómo él puede aprender, y luego enseño".



Palabras del Matnawi de Jalalaldin Rumi


Los hombres viles envilecen la palabra. Y incluso cuando sus palabras son altas, las envilecen. Como los vestidos son cosidos para el cuerpo, de la misma manera las palabras se pronuncian para los que las escuchan. ¡Si algunos hombres de corazón vil participan en una reunión, cuando tienen la palabra, esta, también se degrada!




Los tres máximos del petirrojo * (sabiduría islámica - rumi)


Un hombre encontró un petirrojo ocupado entre los spinos y lo capturó, diciendo: " qué belleza, me lo llevo a casa y me lo como asado ". a lo que el petirrojo respondió: " que escasa comida harías con mi cuerpito minuto! Si me dejas libre, a cambio te diré tres máximas de gran valor ".
" Sí, de acuerdo,-respondió el hombre ". pero primero dime las máximos y luego te dejaré ir ".
" y cómo puedo confiar en ti? Te diré la primera cuan me tengas en tu mano. Si quieres, me dejas ir y yo vuelo a esa rama cercana, de donde te diré la segunda máxima, y donde me puedes llegar con un salto. Luego volaré a la cima del árbol, y desde ahí te diré la tercera máxima ".
Así lo acordaron y el pajarito empezó:
"nunca te quejes de lo que perdiste, no sirve de nada".
" bien,-dijo el hombre - me gusta ", y liberó al petirrojo a la rama cercana y dijo la segunda máxima: " nunca des por sentado lo que no pudiste verificar en persona".
Después de que el petirrojo comenzó el vuelo, y mientras llegaba a la cima del árbol gritó entre los canto: " hombre tonto y estúpido! En mi cuerpo se esconde una pulsera de oro, engastado de diamantes y rubíes. Si me hubieras abierto, a esta hora serías un hombre rico ".
Al que el hombre, desesperado, se tiró al suelo y le gritaba: " pobre yo, a cambio de tres máximas perdí un tesoro fabuloso! ¡Que desgraciado por escuchar al petirrojo! ¡Porque mal intercambio solo por tres máximas... pero, un momento! Oye, petirrojo, sólo me has dicho dos.
Y el petirrojo respondió: " hombre tonto, tres veces tonto:
" te he dicho la primera vez que no te quejes por lo que has perdido, es inútil. Y aquí estás, quejándote. Luego te dije que nunca des por sentado lo que no pudiste verificar en persona, y crees en lo que te dije, sin tener la menor prueba. Te parece que mi pequeño cuerpo puede tener una gran pulsera?
Si no puedes hacer uso de los dos primeros, cómo puedes pretender tener una tercera?". y se fue.



La perla del sultán sacado del matnawi de jalal al din rumi *


Un día, el sultán estaba en su palacio, rodeado de su corte. Tomó una perla preciosa y la puso en la mano de su visir preguntando: " Cuál es su valor?
" cien sacos de oro!" le respondió el visir.
Rómpela! Ordenó el sultán
" Cómo podría?" dijo el visir. " esta perla es el rosetón de tu tesoro!"
" me alegra tu respuesta!", dijo el sultán. Y le ofreció regalos y honores.
Un poco más tarde, cuando se agotaron otros temas de conversación, el sultán le dio esta misma perla a su chambelán, diciendo :" cuál es su valor a los ojos de aquellos en los que vive el deseo?
" esta perla vale la mitad de tu reino, dijo el chambelán. Dios la proteja de todo peligro!
" rómpela!" ordenó al sultán.
" Oh, Sultán! Le respondió el chambelán, sería una pena. Miren esta luz y esta belleza. Romperla equivaldría a dañar el tesoro de mi sultán!"
El Sultán fue satisfecho con esta respuesta y lo colmó de regalos alabando su sabiduría.
Después, varios nobles y emires tuvieron la misma prueba y por imitación, todos dieron la misma respuesta para recibir el favor del Sultán. Por último, el sultán hizo la misma pregunta a Eyaz:
" cuánto vale esta perla?"
" por supuesto, vale más de lo que se dice!" dijo Eyaz.
" rómpela!" ordenó al sultán.
Pues bien, Eyaz, advirtió en sueños de este hecho, había puesto dos piedras en el bolsillo. Tomó una y rompió la perla sin dudarlo.
El que pone su esperanza en la unión con el amado no teme ser aplastado.
El hombre pío vive en el miedo por su suerte en el día del juicio. Pero el sabio no se preocupa. Él sabe lo que ha sembrado y lo que va a recoger.
Cuando Eyaz aplastó la perla, los cortesanos dijeron: " quien aplastó una perla tan brillante no puede sino ser un blasfemo!"
" qué es más valioso ", preguntó Eyaz, " la orden del sultán o la perla? Ustedes están interesados en la perla y no en el sultán. Para mí las piedras no me atraen como les pasa a los infieles. Sólo el sultán me interesa. El alma que es prisionera de una piedra colorida ignora la orden del sultán!"
A estas palabras, los nobles, los emires, el chambelán y el visir inclinaron la cabeza lamentando. El Sultán hizo un guiño al verdugo.
" hace justicia a estos miserables! Dijo, ya que han preferido una piedra a mis órdenes.
Sultán! Eres el hombre ante el que los generosos encuentran la fuente de tu generosidad. Los más generosos se avergüenzan ante la generosidad de tus favores. La insolencia y la ignorancia de los blasfemos se deriva de la abundancia inagotable de tu misericordia. En el momento del saqueo, el pueblo esconde sus bienes para protegerlos. Si el miedo a perder sus bienes le impide dormir, ¿cómo podrían dormir sin el miedo de perder la vida? El olvido nace del descuido y de la relajación. Les dejo la vida porque vieron tu cara y no
Aceptarán estar fuera de ella. Aunque la muerte es amarga puede no ser tanto como la separación. Es bueno morir con la esperanza de reunirse contigo, pero es amargo vivir con el tormento de la separación. En el infierno, los infieles dicen: " no estaríamos tan tristes si no nos hubiera honrado con una mirada!"
Los que son bajos de su insolencia pueden ser lavados por el éufrates de tu misericordia!, desliza el río de tu perdón!"





Debes convertirte
en una pluma
En la mano del Sol.
Necesitamos
que la tierra cante
A través de nuestros
poros y de nuestros ojos.
El cuerpo no tendrà descanso
Hasta que tu alma pinte
toda su belleza
Sobre el cielo.


Hafiz





Somos ladrones encantadores,
Que robamos corazones,
y nunca desfallecemos,
Porque somos los amigos del Uno.
El tiempo de los viejos sermones
ha pasado,
Nosotros apuntamos directamente
al corazón.
Si la mente intenta entrar a hurtadillas
Y tomar el mando,
nosotros le echaremos el lazo
sin demora.
Convertimos el veneno en medicina
Y nuestras penas en bendiciones.
Todo lo que nos era familiar,
A quienes amábamos
y a nosotros mismos,
Tuvimos que dejarlos atrás.
Bendito sea el poema que viene
a través de mí,
pero no de mí,
Porque el sonido de mi propia música Ahogaría
la canción de Amor.


Jalaluddin Rumi



¡Ven, ven, quienquiera que seas, ven!
Infiel, religioso o pagano, poco importa.
¡Nuestra caravana no es la de la desilusión!
¡Nuestra caravana es la de la esperanza!
¡Ven, aunque hayas roto mil veces tus promesas!
¡Ven, a pesar de todo, ven!


Rumi......