martes, 30 de diciembre de 2014
El Anwar-i-Suhaili dice:
El mundo es una colina
y nuestras acciones un disparo;
el eco del disparo vuelve hacia nosotros.
Aunque la pared produce una larga sombra,
la sombra, no obstante, retorna a la pared.
miércoles, 17 de diciembre de 2014
"Será para bien"
Un buen rey tenía como amigo y consejero a su primer ministro que era sufí. Era un sufí tranquilo y sabio que le ayudaba en lo que sabía y podía. Este ministro y consejero solía utilizar la expresión “será para bien” y lo más probable era que siempre acertara, sabía cuando hablar y qué decir…
Aunque un buen día el rey, pelando una manzana, cometió un error de corte y se cortó y amputó su dedo pulgar. Se lanzó a gritar y con los ojos desorbitados miró a su ministro. El sufí bastante sereno le miró y dijo: “Será para bien”.
El rey se airó todavía más y le gritó: Sólo por el aprecio que te tengo no te mando cortar la cabeza, pero te voy a encarcelar por decirme semejante tontería: ¿Cómo será para bien si perdí mi dedo?
Aunque un buen día el rey, pelando una manzana, cometió un error de corte y se cortó y amputó su dedo pulgar. Se lanzó a gritar y con los ojos desorbitados miró a su ministro. El sufí bastante sereno le miró y dijo: “Será para bien”.
El rey se airó todavía más y le gritó: Sólo por el aprecio que te tengo no te mando cortar la cabeza, pero te voy a encarcelar por decirme semejante tontería: ¿Cómo será para bien si perdí mi dedo?
El ministro mientras era apresado y llevado a prisión miró al rey y dijo de nuevo: “Será para bien”
El rey pensó: “Vaya sufí loco que piensa que será para bien que lo meta en prisión”.
Pasado un tiempo unos enemigos del rey dominaron y conquistaron sus tierras y se apoderaron de su palacio, lo apresaron y decidieron quemarlo en sacrificio a sus dioses por haberles dejado ganar a éste rey. Así organizaron un gran mástil al que ataron al rey con cuerdas y le pusieron paja en la base para quemarlo vivo. Cuando uno de ellos exclamó: ¡No podemos quemarle y sacrificarlo a nuestros dioses, le falta un dedo, está incompleto, sería una ofensa para los dioses! Otro exclamó: “Busquemos pues, al primer ministro”.
Buscaron y buscaron pero nadie imaginaba que el primer ministro estaba en prisión por castigo y orden del rey; así que no pudieron quemarlo tampoco a él.
Pasados unos meses, unos aliados del rey de paises vecinos lucharon, expulsaron y vencieron a sus enemigos y ayudaron a devolver al rey su poder, su trono y sus tierras.
El rey, una vez libre y con poder otra vez, lo primero que quiso fue hablar con el primer ministro para comunicarle que tuvo razón y lo quería premiar por su sabiduría. Una vez ante él, el rey dijo: “Tuvísteis razón mi buen amigo, ministro y consejero. Fue para bien que me amputé el dedo. Por ese motivo no me quemaron, si no ahora estaría muerto, y fue para bien que te encarcelase, si no te habrían matado a ti. ¡Quiero darte riquezas y tesoros por haber sido tan sabio!“
El sufí le dijo: “Todo este tiempo en la cárcel me sirvió para reflexionar y llegué a la conclusión de que ya soy un anciano y quiero dejar la vida de palacio. Deseo dedicar todo el tiempo que me quede, antes de morir, a meditar y cultivar mi espiritualidad como ermitaño en los bosques, en contacto más íntimo con la naturaleza”.
Pasado un tiempo unos enemigos del rey dominaron y conquistaron sus tierras y se apoderaron de su palacio, lo apresaron y decidieron quemarlo en sacrificio a sus dioses por haberles dejado ganar a éste rey. Así organizaron un gran mástil al que ataron al rey con cuerdas y le pusieron paja en la base para quemarlo vivo. Cuando uno de ellos exclamó: ¡No podemos quemarle y sacrificarlo a nuestros dioses, le falta un dedo, está incompleto, sería una ofensa para los dioses! Otro exclamó: “Busquemos pues, al primer ministro”.
Buscaron y buscaron pero nadie imaginaba que el primer ministro estaba en prisión por castigo y orden del rey; así que no pudieron quemarlo tampoco a él.
Pasados unos meses, unos aliados del rey de paises vecinos lucharon, expulsaron y vencieron a sus enemigos y ayudaron a devolver al rey su poder, su trono y sus tierras.
El rey, una vez libre y con poder otra vez, lo primero que quiso fue hablar con el primer ministro para comunicarle que tuvo razón y lo quería premiar por su sabiduría. Una vez ante él, el rey dijo: “Tuvísteis razón mi buen amigo, ministro y consejero. Fue para bien que me amputé el dedo. Por ese motivo no me quemaron, si no ahora estaría muerto, y fue para bien que te encarcelase, si no te habrían matado a ti. ¡Quiero darte riquezas y tesoros por haber sido tan sabio!“
El sufí le dijo: “Todo este tiempo en la cárcel me sirvió para reflexionar y llegué a la conclusión de que ya soy un anciano y quiero dejar la vida de palacio. Deseo dedicar todo el tiempo que me quede, antes de morir, a meditar y cultivar mi espiritualidad como ermitaño en los bosques, en contacto más íntimo con la naturaleza”.
sábado, 13 de diciembre de 2014
Mevlana Jalaluddin Rumi
"Aparte de esta lengua, tenemos otra lengua diferente, aparte del infierno y del edén, tenemos otro sitio diferente; viven por otra Alma los corazones libres, esa perla preciosa de su ser es de otra mina diferente."
Jesús:
Un hombre que caminaba con Jesús vio unos huesos.
Pidió a Jesús que le enseñara a resucitar a los muertos.
Jesús le dijo: -Eso no es para ti. No te has preocupado de ti mismo, pero ahora te interesa devolver la vida a otro.
Pidió a Jesús que le enseñara a resucitar a los muertos.
Jesús le dijo: -Eso no es para ti. No te has preocupado de ti mismo, pero ahora te interesa devolver la vida a otro.
Nada
BRR:
Nada tienes, nada pierdes, nada eres.
Aunque le quites todo a un cero sigue siendo cero.
Solo Allah y nada mas
Nada tienes, nada pierdes, nada eres.
Aunque le quites todo a un cero sigue siendo cero.
Solo Allah y nada mas
miércoles, 19 de noviembre de 2014
Despierto:
Mi oído, mi vista, mi lengua y mi mano: todos Él.
Entonces yo no soy, pues todo lo que es, es Él.
Creo que soy, y el pensamiento no es más que un sueño.
Cuando despierto, todo lo que queda es Él.
Baba Afzal Kashani (Irán, ¿? - 1213)
Entonces yo no soy, pues todo lo que es, es Él.
Creo que soy, y el pensamiento no es más que un sueño.
Cuando despierto, todo lo que queda es Él.
Baba Afzal Kashani (Irán, ¿? - 1213)
lunes, 17 de noviembre de 2014
Loco:
Dhun`Nun tenía un comportamiento que la gente corriente consideraba propio de un loco, y lo recluyeron en un manicomio.
Algunos amigos suyos fueron al manicomio para ver cómo estaba.
Les parecía que quizás hubiera estado comportándose así de manera intencionada, para que la gente aprendiera de él.
Cuando los vio, les gritó, les preguntó quiénes eran y les amenazó.
Le explicaron que eran sus amigos y que habían venido a interesarse por su bienestar y a manifestar que no creían que estuviera loco de verdad.
Dhun´Nun les tiró palos y piedras, y ellos huyeron de su locura, pues por tal la tomaron.
Entonces Dhun´Nun se rio y explicó:
- Creían haber entendido que solo me estaba haciendo pasar por loco; pero en cuanto me ven hacer el loco, se imaginan que lo estoy.
Algunos amigos suyos fueron al manicomio para ver cómo estaba.
Les parecía que quizás hubiera estado comportándose así de manera intencionada, para que la gente aprendiera de él.
Cuando los vio, les gritó, les preguntó quiénes eran y les amenazó.
Le explicaron que eran sus amigos y que habían venido a interesarse por su bienestar y a manifestar que no creían que estuviera loco de verdad.
Dhun´Nun les tiró palos y piedras, y ellos huyeron de su locura, pues por tal la tomaron.
Entonces Dhun´Nun se rio y explicó:
- Creían haber entendido que solo me estaba haciendo pasar por loco; pero en cuanto me ven hacer el loco, se imaginan que lo estoy.
viernes, 7 de noviembre de 2014
La búsqueda de ti mismo
Quieres ser capaz de evaluar las instituciones de los Sufis.
Quieres obtener el conocimiento de ti mismo. Puedes obtener lo primero cuando hayas logrado lo último. El jeque Abdullah Ansari, de Herat, en común con todos los maestros Sufis clásicos, insiste en que debes verte a ti mismo con ojos ajenos, es decir, apartado de tu presente forma de observar las cosas; de otro modo tu fijación con este yo secundario sólo aumentará su fuerza y empañará tu comprensión objetiva.
Quieres obtener el conocimiento de ti mismo. Puedes obtener lo primero cuando hayas logrado lo último. El jeque Abdullah Ansari, de Herat, en común con todos los maestros Sufis clásicos, insiste en que debes verte a ti mismo con ojos ajenos, es decir, apartado de tu presente forma de observar las cosas; de otro modo tu fijación con este yo secundario sólo aumentará su fuerza y empañará tu comprensión objetiva.
lunes, 3 de noviembre de 2014
Derechos y obligaciones
Cierto faquir vio a un triste derviche alejándose lentamente de la tekkia del gran maestro Arif Hakimi de Paghman.
Le preguntó al guardián de la puerta que razón podía haber para que este hombre tuviera un aspecto tan alicaído. El portero replicó, según Ghalib Shah:
- Él reclamó derecho de asistir a las reuniones de la Gente de la Verdad. Pero la Gente lo hecho fuera, ya que aquellos que tienen el derecho, no pueden exigirlo, y aquellos que lo exigen, no pueden tenerlo.
Como se oyó comentar al mismo Abú-Yusuf:
- El discípulo no necesita decir una palabra antes de que el Guía sepa, por su conducta y actitud, si él ha venido a aprender o ha venido a comerciar.
Le preguntó al guardián de la puerta que razón podía haber para que este hombre tuviera un aspecto tan alicaído. El portero replicó, según Ghalib Shah:
- Él reclamó derecho de asistir a las reuniones de la Gente de la Verdad. Pero la Gente lo hecho fuera, ya que aquellos que tienen el derecho, no pueden exigirlo, y aquellos que lo exigen, no pueden tenerlo.
Como se oyó comentar al mismo Abú-Yusuf:
- El discípulo no necesita decir una palabra antes de que el Guía sepa, por su conducta y actitud, si él ha venido a aprender o ha venido a comerciar.
Bahaudín Naqshband:
Alguien le dijo a Bahaudín Naqshband:
- Tú relatas cuentos, pero no nos dices cómo comprenderlos.
El comentó:
- ¿Qué te pareceria si el hombre a quien le compras fruta la consumiera delante de tus ojos, dejando para ti sólo la piel?
- Tú relatas cuentos, pero no nos dices cómo comprenderlos.
El comentó:
- ¿Qué te pareceria si el hombre a quien le compras fruta la consumiera delante de tus ojos, dejando para ti sólo la piel?
viernes, 31 de octubre de 2014
martes, 30 de septiembre de 2014
Día 33: Pero yo, Dudo
He visto a los prisioneros salir de la caverna y cómo, un día, rompieron las cadenas y salieron al exterior.
El espectáculo que les esperaba: la desolación.
El horizonte: un zarzal.
Buscaron, pero no encontraron ningún fuego, ninguna señal, ningún manantial.
Entonces supe lo mismo que ellos.
Supe que la fuente de toda luz, si es que existe alguna fuente, debe estar oculta en lo más profundo. En los abismos insondables.
En el corazón mismo....
....de la caverna.
El espectáculo que les esperaba: la desolación.
El horizonte: un zarzal.
Buscaron, pero no encontraron ningún fuego, ninguna señal, ningún manantial.
Entonces supe lo mismo que ellos.
Supe que la fuente de toda luz, si es que existe alguna fuente, debe estar oculta en lo más profundo. En los abismos insondables.
En el corazón mismo....
....de la caverna.
miércoles, 17 de septiembre de 2014
El clavo. Cuento Sufi
Mulla Nasrudin, tras haber sufrido los reveses de la fortuna, se ve con la obligación de vender la casa que heredará de su padre. Aprovechándose de la situación, un hombre sin escrúpulos le propone un precio irrisorio. Nasrudin se da perfecta cuenta de que se las tiene que ver con un ladrón, pero acepta poniendo una pequeña condición:
-¿Cuál?
-¡Como puede usted ver , en esta pared hay un clavo!… Este clavo fue de mi padre quien lo puso y es el único recuerdo que me queda de él. Le vendo esta casa, pero deseo seguir siendo propietario del clavo. ¡Si está conforme con esta condición, acepto su oferta!… ¡Tendré evidentemente, derecho a colgar de él todo lo que me plazca!
El comprador se tranquiliza pensando que un clavo en una casa no es gran cosa. Le pregunta a Mulla:
-¿Vendrá usted a menudo?
-No, no, a menudo no…
No viendo ningún problema el comprador aceptó la cláusula, firman el contrato de venta ante notario en el que se específica que Nasrudin es el propietario del clavo y que puede hacer lo quiera con él. El nuevo propietario toma posesión del lugar y se instala en él con toda su familia hasta que un buen día se presentó Nasrudin.
-¿Puedo ver mi clavo?
-¡Por supuesto! ¡Pase! – responde cordialmente el propietario.
Mulla entra y se recoge profundamente delante del clavo y luego vuelve a irse.
Algunos días más tardes, regresa con un pequeño cuadro en el que hay la foto de su padre.
-¿Puedo ver mi clavo?
El propietario le deja entrar y Nasrudin cuelga el cuadro (cláusula obliga)
La vez siguiente, llega con un manto y una túnica.
-Estas son ropas que pertenecieron a mi padre. ¡Quisiera colgarlas en mi clavo! – Le dice al propietario ligeramente irritado.
Pero, un buen día, Mulla se presenta antela puerta arrastrando detrás de sí el cadáver de una vaca. El comprador, estupefacto, le pregunta:
-Pero ¿qué viene hacer aquí con ese cadáver?
-¡Está claro, vengo a colgarlo en mi clavo!…
Cosa que hace al instante, sordo a las súplicas del comprador estupefacto. La policía, llamada al lugar del litigio, le da la razón a Nasrudin a la vista del contrato. El cadáver empieza a pudrirse para gran desesperación del imponente propietario. Al cavo de un cierto tiempo, Nasrudin vuelve con otro cadáver que cuelga del mismo clavo. La pestilencia es tal que el propietario se ve obligado a huir del lugar. Y así fue como Nasrudin recuperó su casa.
-¿Cuál?
-¡Como puede usted ver , en esta pared hay un clavo!… Este clavo fue de mi padre quien lo puso y es el único recuerdo que me queda de él. Le vendo esta casa, pero deseo seguir siendo propietario del clavo. ¡Si está conforme con esta condición, acepto su oferta!… ¡Tendré evidentemente, derecho a colgar de él todo lo que me plazca!
El comprador se tranquiliza pensando que un clavo en una casa no es gran cosa. Le pregunta a Mulla:
-¿Vendrá usted a menudo?
-No, no, a menudo no…
No viendo ningún problema el comprador aceptó la cláusula, firman el contrato de venta ante notario en el que se específica que Nasrudin es el propietario del clavo y que puede hacer lo quiera con él. El nuevo propietario toma posesión del lugar y se instala en él con toda su familia hasta que un buen día se presentó Nasrudin.
-¿Puedo ver mi clavo?
-¡Por supuesto! ¡Pase! – responde cordialmente el propietario.
Mulla entra y se recoge profundamente delante del clavo y luego vuelve a irse.
Algunos días más tardes, regresa con un pequeño cuadro en el que hay la foto de su padre.
-¿Puedo ver mi clavo?
El propietario le deja entrar y Nasrudin cuelga el cuadro (cláusula obliga)
La vez siguiente, llega con un manto y una túnica.
-Estas son ropas que pertenecieron a mi padre. ¡Quisiera colgarlas en mi clavo! – Le dice al propietario ligeramente irritado.
Pero, un buen día, Mulla se presenta antela puerta arrastrando detrás de sí el cadáver de una vaca. El comprador, estupefacto, le pregunta:
-Pero ¿qué viene hacer aquí con ese cadáver?
-¡Está claro, vengo a colgarlo en mi clavo!…
Cosa que hace al instante, sordo a las súplicas del comprador estupefacto. La policía, llamada al lugar del litigio, le da la razón a Nasrudin a la vista del contrato. El cadáver empieza a pudrirse para gran desesperación del imponente propietario. Al cavo de un cierto tiempo, Nasrudin vuelve con otro cadáver que cuelga del mismo clavo. La pestilencia es tal que el propietario se ve obligado a huir del lugar. Y así fue como Nasrudin recuperó su casa.
sábado, 30 de agosto de 2014
jueves, 14 de agosto de 2014
El Amigo interior
Un sufi llegó a una remota aldea donde no conocía a nadie. Luego de encontrarse con algunas personas, notó que tenían una inusual avidez de conocimiento espiritual. Lo invitaron a compartir sus conocimientos en una reunió que habría para ese efecto. Aun cuando este sufi no se sentía seguro todavía de poder transmitir su conocimiento espiritual, aceptó la invitación.
Asistió mucha gente a la reunión y el sufi encontró a su audiencia extremadamente receptiva a lo que él decía, y, mas significativo aun, descubrió que era capaz de expresar sus enseñanzas con una elocuencia que jamás había experimentado. Se fue a dormir esa noche sintiéndose muy complacido.
Al día siguiente se encontró con un anciano de la aldea. Se saludaron como hermanos, y el anciano le expresó su gratitud por la velada anterior. El sufi estaba comenzando a sentirse muy especial. Incluso se dijo a sí mismo que había sido guiado a esa aldea para impartir la sabiduría que había acumulado a lo largo de sus muchos años de entrenamiento y servicio. Tal vez, si esta gente era sincera, se podría quedar con ellos por un tiempo y ofrecerles instrucción adicional en la Vía del Amor y la Recordación. Ciertamente se trataba de una comunidad merecedora y sincera. Justo en ese momento, el anciano lo invito a otra reunión esa tarde.
Los aldeanos se juntaron de nuevo esa noche, pero esta vez eligieron al azar a uno de ellos para que se dirigiera a la asamblea.
Éste también, dio un discurso muy elocuente, lleno de sabiduría y de amor. Después de la reunión el sufi se encontró otra vez con el anciano. Este le dijo: “Como puedes ver el Amigo nos habla de muchas maneras. Aquí somos todos especiales y receptivos a la Verdad y por eso la Verdad se puede expresar con facilidad.
Aprende que el yo que se sintió tan complacido anoche y el yo que se sintió opacado esta noche son ambos irreales. Póstralos a ambos ante el Amigo interior si quieres encontrar sabiduría y dejar de juzgarte tan severamente”.
Kabir E. Helminski
Asistió mucha gente a la reunión y el sufi encontró a su audiencia extremadamente receptiva a lo que él decía, y, mas significativo aun, descubrió que era capaz de expresar sus enseñanzas con una elocuencia que jamás había experimentado. Se fue a dormir esa noche sintiéndose muy complacido.
Al día siguiente se encontró con un anciano de la aldea. Se saludaron como hermanos, y el anciano le expresó su gratitud por la velada anterior. El sufi estaba comenzando a sentirse muy especial. Incluso se dijo a sí mismo que había sido guiado a esa aldea para impartir la sabiduría que había acumulado a lo largo de sus muchos años de entrenamiento y servicio. Tal vez, si esta gente era sincera, se podría quedar con ellos por un tiempo y ofrecerles instrucción adicional en la Vía del Amor y la Recordación. Ciertamente se trataba de una comunidad merecedora y sincera. Justo en ese momento, el anciano lo invito a otra reunión esa tarde.
Los aldeanos se juntaron de nuevo esa noche, pero esta vez eligieron al azar a uno de ellos para que se dirigiera a la asamblea.
Éste también, dio un discurso muy elocuente, lleno de sabiduría y de amor. Después de la reunión el sufi se encontró otra vez con el anciano. Este le dijo: “Como puedes ver el Amigo nos habla de muchas maneras. Aquí somos todos especiales y receptivos a la Verdad y por eso la Verdad se puede expresar con facilidad.
Aprende que el yo que se sintió tan complacido anoche y el yo que se sintió opacado esta noche son ambos irreales. Póstralos a ambos ante el Amigo interior si quieres encontrar sabiduría y dejar de juzgarte tan severamente”.
Kabir E. Helminski
jueves, 7 de agosto de 2014
Sendas diferentes
Tú eres un gran místico -le dijo uno de sus pupilos a Nasrudín-, y sin duda sabrás por qué los hombres siguen sendas diferentes a lo largo de su vida, en vez de seguir todos una única senda.
Sencillo -contestó el maestro-. Si todo el mundo siguiera la misma senda, todos acabaríamos en el mismo lugar; el mundo, perdido el equilibrio, se inclinaría, y todos nos caeríamos al océano.
http://aldebaranlaestrelladelbuscador.blogspot.com.es/
viernes, 18 de julio de 2014
Miedo:
Te haré ahorcar –dijo a Nasrudin un rey cruel e ignorante- si no pruebas que tienes las profundas percepciones que se te atribuyen.
Nasrudin replicó en seguida que podía ver un pájaro de oro en el cielo y demonios en el interior de la tierra.
Pero, ¿cómo puedes verlo? –replicó el rey.
Miedo –dijo el Mulá- es cuanto necesito.
martes, 8 de julio de 2014
VISITA DE SHEIK HASSAN EN ESPAÑA: 6-14 DE JULIO/ MADRID-LA VERA-BARCELONA-PERPIGNAN
PROGRAMA DE LA VISITA DE SHEIK HASSAN
ESPAÑA RAMADÁN 1435-JULIO 2014
6-14 DE JULIO/ MADRID-LA VERA-BARCELONA-PERPIGNAN
DOMINGO 6 DE JULIO/ sunday 6th. July
MADRID 18.00H
ENCUENTRO/ meeting
En casa particular de Villalba , se queda en la estación de tren de Villalba y desde allí habrá hermanos de Madrid esperando para llevar a la gente a la casa .
Encuentro con Sheik Hassan para compartir con él la tarde, romper ayuno, Magreb, cena, Isha, Tarawih, dormir, desayuno, Fajr.
Precio: 10 €/persona
Para llegar : tren de cercanías que sale desde Atocha, Recoletos, y Chamartín, Línea C8 con destino Villaba
Autobuses desde intercambiador de Moncloa hay varios a Villalba( bus 687).
Inf.: 600 27 63 00 Mabruka
LUNES 7 DE JULIO/ monday 7th. July
MADRID 12.00H
VIAJE A LA VERA/ trip to La Vera
Estancia en la Dergah Naqshbandi de La Vera
Por la mañana se saldrá de viaje para la Dergah de La Vera en Villanueva de la Vera, Cáceres; donde se pasará la semana hasta el viernes después del Jumah.
Aportación voluntaria para el pago de la comida y alojamiento.
Inf.: 667 75 57 81 Omar Ibrahim
VIERNES 11 DE JULIO/ friday 11th. July
MADRID 20.00H
ENCUENTRO/ meeting
Sala Asakiran(Avenida de Córdoba, 21 piso 2º Metro parada Almendrales Línea 3).
Encuentro con Sheik Hassan para compartir con él la tarde, romper ayuno, Magreb, cena, dhikr, isha, tarawih.
Aportación voluntaria para el pago de la sala.
No es posible dormir en esta sala , el que tenga intención de dormir el viernes en Madrid que lo comunique para intentar buscarle un lugar.
Inf.: 686 42 97 29 Shihabuddin
SÁBADO 12 DE JULIO/ saturday 12th. July
BARCELONA 20.00H
ENCUENTRO/ meeting
En la Dergah Naqshbandi de Barcelona(C/ Pere Llobet, 3-5 de Barcelona 08023/ metro Coll-La Teixonera L5). Encuentro con Sheik Hassan para compartir con él la tarde, romper ayuno, Magreb, cena, Dhikr, Isha, Tarawih, dormir, desayuno, Fajr.
Aportación voluntaria para el pago de la comida y alojamiento.
Inf.: 626 98 64 36 A.Fattah
DOMINGO 13 DE JULIO/ sunday 13th. July
PERPIGNAN 18.00H
ENCUENTRO/ meeting
En la Dergah Naqshbandi de Perpignan. Encuentro con Sheik Hassan para compartir con él la tarde, romper ayuno, Magreb, cena, Dhikr, Isha, Tarawih, dormir, desayuno, Fajr.
Aportación voluntaria para el pago de la comida y alojamiento.
Inf.:0033 660 26 85 20 Ismail
Importante: todo el mundo es bienvenido a todos los encuentros y estancias, sólo se pide que se avise a los responsables de cada lugar para ofrecer colaboración y ayudarles en lo posible.
Important: everybody is most welcome to all the events, we are only asking people to contact the responsible one of each place to help them to organize is the best manner.
Atención: podría haber algún cambio o modificación de programa a última hora de manera no prevista, por ello pedimos que contactéis con los lugares para confirmar los encuentros, lugares y horario.
Atention: it may happen by any reason that the program or the timing are changed, so please confirm with each place about the events shortly before the meetings in order to be updated.
En caso de imposibilidad de contactar con uno de los lugares o teléfonos se puede llamar a Mabruka 600 27 63 00.
If you have any problem contacting with the information phones above, please contact with Mabruka 600 27 63 00.
domingo, 29 de junio de 2014
Causa y efecto
Un célebre relato que niega la creencia superficial en causa y efecto le presenta como la víctima:
Un día, Mulá Nasrudin paseaba por un callejón cuando un hombre resbaló de un tejado y cayó encima de él. El hombre salió indemne, pero el Mulá fue llevado al hospital.
¿Qué enseñanza te sugiere este suceso, maestro? –le preguntó uno de sus discípulos.
¡No creas en la inevitabilidad, incluso aunque causa y efecto parezcan inevitables! Elude las preguntas teóricas como "si un hombre cae desde un tejado, ¿se desnucará?" ¡Él cayó, pero fui yo quien se desnucó!
jueves, 22 de mayo de 2014
miércoles, 14 de mayo de 2014
¿Estoy dispuesto a cambiar mi vida?
Nunca es tarde para preguntarse:
"¿Estoy dispuesto a cambiar mi vida?
¿Estoy listo para cambiarme a mí mismo?".
Cual sea la edad que tengamos, lo que hemos pasado, siempre es posible renacer.
Si cada día es una copia del último, ¡qué lástima!
Cada respiración es una oportunidad de renacer.
Sin embargo, para renacer a una nueva vida, tienes que morir antes de morir.
"¿Estoy dispuesto a cambiar mi vida?
¿Estoy listo para cambiarme a mí mismo?".
Cual sea la edad que tengamos, lo que hemos pasado, siempre es posible renacer.
Si cada día es una copia del último, ¡qué lástima!
Cada respiración es una oportunidad de renacer.
Sin embargo, para renacer a una nueva vida, tienes que morir antes de morir.
jueves, 8 de mayo de 2014
"El Funeral de Mawlana Sheik Nazim Al Hakkani en Chipre."
Oh luz del Sol,
Oh belleza de la Luna,
Oh resplandor de las estrellas,
¡Oh, mi Amado Sultán!
Tú eres la gloria de los Santos,
Tú eres el alma de los Amantes,
Tú es la Corona de los Derviches,
¡Oh, mi Amado Sultán!
Tus ojos son nuestra vida,
Tu sonrisa es nuestro apoyo,
Tu realidad es nuestro origen,
¡Oh, mi Amado Sultán!
Yo soy un mendigo a tu puerta,
Yo soy un esclavo en tu presencia,
Estoy loco en tu amor,
¡Oh, mi Amado Sultán!
Oh Estimado Derviche, despierta,
Ven a cumplir tu destino,
Hasta tu último aliento, en voz alta,
¡Oh, mi Amado Sultán ...!
Oh belleza de la Luna,
Oh resplandor de las estrellas,
¡Oh, mi Amado Sultán!
Tú eres la gloria de los Santos,
Tú eres el alma de los Amantes,
Tú es la Corona de los Derviches,
¡Oh, mi Amado Sultán!
Tus ojos son nuestra vida,
Tu sonrisa es nuestro apoyo,
Tu realidad es nuestro origen,
¡Oh, mi Amado Sultán!
Yo soy un mendigo a tu puerta,
Yo soy un esclavo en tu presencia,
Estoy loco en tu amor,
¡Oh, mi Amado Sultán!
Oh Estimado Derviche, despierta,
Ven a cumplir tu destino,
Hasta tu último aliento, en voz alta,
¡Oh, mi Amado Sultán ...!
lunes, 5 de mayo de 2014
Prisionero. Día 28
Libre de la sucesión de las estaciones. Libre de las alegrías y las penas. Libre de los apegos mundanos. Y, por encima de todo, libre de la cadena de los instantes.
Pero seguía ignorando por qué estaba condenado a ese desierto, a esa angustia.
Pero seguía ignorando por qué estaba condenado a ese desierto, a esa angustia.
http://eldiariodellocoenamorado.blogspot.com.es/
miércoles, 30 de abril de 2014
La inmensidad. Una historia sufi:
http://nasrudinyotroscuentossufi.blogspot.com.es/
- Ve hasta el Ganges y tráeme un litro de agua – le respondió el maestro al discípulo.
Cuando éste hubo traído el agua, el maestro quedó asombrado:
- ¡Pero si ésta no es agua del Ganges!
- ¡Por supuesto que sí, la he sacado yo mismo del río! – exclamó el discípulo.
- Pero ¿dónde están las tortugas, los peces, las gentes que en él se bañan, las embarcaciones, los cadáveres que arrastra y los monjes que hacen sus abluciones en él? Yo no veo nada de todo esto en ella. ¿No puede tratarse del agua en cuestión! ¡Corre a arrojarla al Ganges!
Cuando el discípulo regresó, el maestro le dijo:
- Ahora, tu litro de agua, mezclado con el agua del río contiene tortugas, peces y todo cuanto le faltaba antes. Ésa sí que es agua del Ganges.
Maestro sufi: somos ricos, infinitamente ricos, pero, a un determinado nivel de consciencia, no vemos más que el litro de agua y no la inmensidad del río. Cuando estamos vinculados a la inmensidad, somos ricos de todo aquello que contiene.
Un maestro sufi – dijo el discípulo -, enseñas que Dios está en el interior de cada uno de nosotros, pero ¿cómo puede la divinidad, tan vasta como es, caber dentro de nosotros?
- Ve hasta el Ganges y tráeme un litro de agua – le respondió el maestro al discípulo.
Cuando éste hubo traído el agua, el maestro quedó asombrado:
- ¡Pero si ésta no es agua del Ganges!
- ¡Por supuesto que sí, la he sacado yo mismo del río! – exclamó el discípulo.
- Pero ¿dónde están las tortugas, los peces, las gentes que en él se bañan, las embarcaciones, los cadáveres que arrastra y los monjes que hacen sus abluciones en él? Yo no veo nada de todo esto en ella. ¿No puede tratarse del agua en cuestión! ¡Corre a arrojarla al Ganges!
Cuando el discípulo regresó, el maestro le dijo:
- Ahora, tu litro de agua, mezclado con el agua del río contiene tortugas, peces y todo cuanto le faltaba antes. Ésa sí que es agua del Ganges.
Maestro sufi: somos ricos, infinitamente ricos, pero, a un determinado nivel de consciencia, no vemos más que el litro de agua y no la inmensidad del río. Cuando estamos vinculados a la inmensidad, somos ricos de todo aquello que contiene.
jueves, 6 de febrero de 2014
El cielo y el infierno
Un guerrero, fue a ver un Maestro sufi y le preguntó: "¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos? ¿Por dónde puedo entrar?".
Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. El Maestro le respondió de una manera que sólo un guerrero podía haber entendido.
"¿Quién eres?", le preguntó el Sufi.
"Soy un guerrero", le respondió. En Daguestán, ser un gerrero es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. "Soy un guerrero, un jefe de guerreros. Hasta el Califa mismo me respeta", dijo. El Maestro se rió y contesto: "¿Un guerrero, tú? Pareces un mendigo".
El orgullo del guerrero se sintió herido y olvidó para qué había venido. Saco su espada y ya estaba a punto de matar al Maestro cuando éste le dijo": Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta".
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente él lo entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y el Maestro dijo: Aquí se abren las puertas del cielo".
El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo.
La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.
Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Sólo conocen dos cosas: la vida y la muerte. El no había venido a aprender ninguna doctrina; sólo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. El Maestro le respondió de una manera que sólo un guerrero podía haber entendido.
"¿Quién eres?", le preguntó el Sufi.
"Soy un guerrero", le respondió. En Daguestán, ser un gerrero es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. "Soy un guerrero, un jefe de guerreros. Hasta el Califa mismo me respeta", dijo. El Maestro se rió y contesto: "¿Un guerrero, tú? Pareces un mendigo".
El orgullo del guerrero se sintió herido y olvidó para qué había venido. Saco su espada y ya estaba a punto de matar al Maestro cuando éste le dijo": Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego, te abren la puerta".
Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente él lo entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y el Maestro dijo: Aquí se abren las puertas del cielo".
El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente estas en las puertas del cielo.
La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren…en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno.
viernes, 31 de enero de 2014
DEL LIBRO: “EL CAMELLO SOBRE EL TEJADO” BURHANUDDIN HERRMANN. Esencia Sufi
El maestro siembra una semilla en tu corazon.
Es una semilla especial, que solo crece si le dedicas la atencion adecuada.
Si sigues viviendo como siempre, ni siquiera te das cuenta de lo que posees.
Pero si empiezas a practicar al poco tiempo, aparecera una hojita verde, luego otra, y otra mas,
y al final te daras cuenta de que dentro de ti ha brotado una flor.
Cerraras los ojos y oleras su perfume: te saborearas a ti mismo.
Es un sabor divino, que te embriagara.
Solo entondes, cuando te hayas emborrachado y enamorado de ti mismo,
de esa fragancia que invade tu interior, podras apreciar la de los demás.
Cuando veas a otra persona, veras a alguien bellisimo, y de esta forma siempre verás a Dios.
Eso es lo que significa ser independiente del amor de los demás:
por primera vez en tu vida, seras capaz de amar verdaderamante.
domingo, 26 de enero de 2014
La espera de una sentido que no llega.. Dia 27
¿De dónde me viene este jirón de certeza, se asombró, esta sensación de no ser una sombra? ¿Me queda aún una forma, una remota posibilidad de ser, o ya no soy más que algo imaginario, vagamente vivo, una abstracción más o menos vaga? Cualquier nombre que adjudico a una cosa conocida se deshilacha y escurre como arena entre los dedos; los nombres, las palabras están vacías.
En otro tiempo, los objetos y los nombres se relacionaban unos con otros, y tejían entre ellos finos lazos. Una escalera unía el suelo con el primer piso. Un muro rodeaba un jardín. Una silla se relacionaba con una mesa.
Pero ahora se ignoran mutuamente, como suspendidos en la espera de una sentido que no llega.
En otro tiempo, los objetos y los nombres se relacionaban unos con otros, y tejían entre ellos finos lazos. Una escalera unía el suelo con el primer piso. Un muro rodeaba un jardín. Una silla se relacionaba con una mesa.
Pero ahora se ignoran mutuamente, como suspendidos en la espera de una sentido que no llega.
miércoles, 8 de enero de 2014
Nasrudin
Nasrudin entró con su túnica raída a un banquete en el palacio y ocupo sin dudarlo el sitial más elevado, su osadía irrito al edecán del emperador quien dirigiéndose a Nasrudin lo increpo indignado:
-¿Cómo te atreves? ¿acaso eres un ministro?
Nasrudin le dijo, - Soy mas que eso.
-¿Eres un rey?.
-No, por encima de el.
-¿Eres un profeta?
-No aun más.
-Eres entonces Dios
-No, estoy mas allá.
-Nada hay mas allá de Dios.
Y Nasrudin le dijo: - Yo soy esa nada.
-¿Cómo te atreves? ¿acaso eres un ministro?
Nasrudin le dijo, - Soy mas que eso.
-¿Eres un rey?.
-No, por encima de el.
-¿Eres un profeta?
-No aun más.
-Eres entonces Dios
-No, estoy mas allá.
-Nada hay mas allá de Dios.
Y Nasrudin le dijo: - Yo soy esa nada.
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