Poesía Mistica Sufi: Al Hallaj

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Dedico este post a hacer una breve mención del poeta y místico sufí del siglo X Hussein Ben Mansour (858-922), conocido como Al Hallaj. Fue martirizado y ejecutado. La sociedad de su época (las autoridades) le vio como un místico digamos que 'escandaloso', por ejemplo con su afirmación directa cuando decía: Yo soy la Verdad.




Yo he visto a mi Señor por el ojo del Corazón.

Yo dije: ¿Quién eres Tú?

Él me respondió: Tú.

***

La aurora del Bienamado se ha levantado de noche.

Ella resplandece y no tendrá ocaso.

***

Soy Aquel a quien amo;

y Aquel a quien amo Soy yo.

Cuando me ves, ves a Aquel;

y, cuando ves a Aquel, nos ves a nosotros.

***

¡Te he saludado ahí, en mi consciencia!;

¡mi lengua, en el éxtasis, ha dialogado Contigo!

Nos hemos unido en cierto sentido;

y, en cierto sentido, nos hemos separado,

pues mientras Tu majestad

Te ocultaba a las miradas de mis ojos,

mi consciencia Te ha percibido

en el fondo de mi corazón.

***

Tú eres quien ha asignado
a este testigo actual (1) de tu esencia divina
cierta ipseidad (2) para hablar de Ti en primera persona.
Al exponer Tus tradiciones,
Tú has tomado mi esencia
para que te sirva de símbolo (entre los hombres).
Cuando, maniféstandome en mi estado postrero, acudiste a
proclamar mi Esencia (la tuya, Creador mío),
¿quién habla creador o criatura?.

(1) El propio Al-Hallaj(2) Carácter del Ser, tan profundo que se identifica con la propia existencia de la persona


***

Rey glorioso, Te sé trascendente.

Te afirmo por encima de todas las denominaciones

de quienes Te han dicho: “¡Gloria a Ti!”;

por encima de todas las negaciones

de quienes Te han dicho: “¡No hay más Dios que Dios!”;

por encima de todos los conceptos

de quienes Te han concebido.

¡Oh Dios mío, me sabes impotente

para ofrecerte la acción de gracias que mereces!

Ven, pues, a mí para agradecerte a Ti mismo.

¡Esta es la verdadera acción de gracias, no hay otras!

***

¡Ay!, ¿Tú o yo?: ¡He aquí dos dioses!

Lejos de mí, lejos de mí la afirmación de dos.

Ah, jamás mi no-ser es para Ti un ser;

y mi todo es en todo ambiguo al doble rostro.

¿Dónde, entonces, está Tu ser ahí donde yo miro?

Pues ya mi ser está allá o él no tiene “dónde”.

¿Y dónde está Tu rostro que yo busco con la mirada?;

¿en la visión del corazón?, ¿en la visión del ojo?

Entre Tú y yo, un yo está de más:

¡Qué la separación cese y que el Tú avasalle al yo!

***

Oh tú que me acusas por Su amor, ¡cómo me acusas!

No me habrías acusado si de Él hubieras sabido por qué sufro.

Algunos van de peregrinación, la mía está ahí donde yo habito.

Sacrifican el ganado y yo, mi alma y mi sangre.

Aquellos que, sin la ayuda de los sentidos, giran alrededor de la Ka’aba,

giran alrededor de Dios, Quien les dispensa del Lugar Sagrado.

***

Me sorprendo de Ti y de mí,
oh Tú, que deseas al deseante.
Tú me has acercado a Ti
al punto que he creído que Tú eras yo.
Y me he absorbido en el amor
al punto que Tú me has aniquilado en Ti.
¡Oh, mi felicidad en la vida
y mi quietud después de mi sepultación!
En mi lamento y mi confianza
sólo Tú me acompañas.
¡Oh Tú cuyos jardines de signos
abrazan toda apariencia!
Si yo deseo una cosa,
Tú eres todo lo que yo deseo

***

Tu Espíritu se mezcla a mi Espíritu
como el ámbar al almizcle oloroso.
Si una cosa Te toca, ella me toca,
porque Tú eres yo inseparablemente.

***

¡Mi Único me ha unificado por la unificación de lo Verdadero:
Verdadero que no conduce a multitud de caminos.
Yo soy lo Verdadero y lo Verdadero es Verdadero por lo Verdadero.
Él se viste de Sí mismo y la diferencia se desvanece.
¡Estrellas puras se manifiestan
centelleando en brillantes relámpagos!

***

Tú moras en mi corazón y él contiene los misterios de Ti.

¡Que la morada se regocije y se regocije el vecino!

Él no refrena ningún misterio que yo conozca, salvo Tú.

Mira con Tu ojo: ¿hay algún otro en la morada?

Que la noche de la separación se alargue o se acorte,

la esperanza y el recuerdo de Él me hacen compañía.

Mi pérdida me conviene porque Te conviene, Oh mi Asesino;

y yo elijo lo que Tú eliges.

***

Cuando el enamorado alcanza la perfección en el Amor

y se abstiene de Invocarlo bajo el dominio de la invocación,

entonces ve la verdad de aquello con que el Amor le rindió testimonio:

blasfemia, la plegaria de los amantes.

***

Me esforcé en esperar,

pero mi corazón, ¿puede hacer esperar a mi corazón?

Tu Espíritu se mezcló a mi Espíritu,

en la proximidad y la distancia,

pues yo soy Tú como Tú;

Tú eres yo y lo que yo quiero.

***

Con el ojo del corazón vi a mi Señor

Y Le dije : ¿Quién eres Tú? El me dijo: ¡Tú!

Pues por Ti “donde” no es un lugar

Y allá donde Tú estás no hay un “dónde”

De Ti la imaginación no tiene imagen

A fin de que pueda saber dónde estás Tú

Tú que contienes todo “dónde”

A la manera de “no dónde”, ¿dónde entonces estás Tú?

***

Tu imagen está en mi ojo

Tu invocación en mi boca

Tu habitación en mi corazón

Entonces, ¿dónde podrías estar ausente?

***

Te he escrito sin escribir

Es más bien a mi Espíritu a quien he escrito sin escribir

Porque nada separa al Espíritu de su Bien Amado

Ni siquiera la distancia de una carta

Y toda carta emanada de Ti, proveniente de Ti

Es una respuesta sin reenvío de respuesta

***

Mi corazón tenía caprichos dispersos

Y mis caprichos, desde que el ojo Te ha visto, se han unido

Ahora me envidia aquel que yo envidiaba

Y soy el maestro de otros desde que Tú te has convertido en mi maestro

No me culpen en Ti amigos y enemigos

Porque desconocen la gravedad de mi prueba

He dejado a la gente su acá-abajo y su religión,

Absorbido en Tu amor,

Oh Tú mi religión y mi acá-abajo

***

Qué tierra está vacía de Ti

¿Por qué se elevan a buscarte en el cielo?

Tú los ves mirándote en el gran día

Pero ciegos ellos no ven

Los Dos Borrachos. Rumi y sus cuentos.

Los Dos Borrachos

Un hombre que bebía mucho llegó pronto al punto de perder los sentidos y todo respeto por sí mismo.

Una vez, un amigo lo encontró en ese estado deplorable tirado en el camino.

De modo que tomó un gran saco y puso allí al borracho, y lo cargó sobre sus hombros para llevarlo a casa.

En el camino, apareció otro borracho, arrastrándose apoyado en un compañero.

... En ese momento, el borracho que iba en el saco con la cabeza colgando, se despertó y viendo al otro en ese estado lamentable dijo en tono de reproche:

“Ah, desgraciado, en el futuro, toma dos copas de vino menos, entonces serás capaz de andar como yo, libre y sin necesidad de apoyarte”.

Nuestro propio estado no difiere de este. Vemos las fallas de los otros porque no amamos.

Si tuviéramos la mínima comprensión del amor verdadero, las faltas de las personas que nos rodean nos parecerían virtudes.

FARID UD – DIN ATTAR
“LA ASAMBLEA DE LOS PAJAROS”
MANTIQ UT – TAIR (Poeta Filosófico Religioso en Prosa)

Verdadero remedio. Rumi.

Shamsuddin se convirtió en un discípulo muy devoto y aceptó que era cierto lo que le había dicho Maulana: que como él tenía la impulsividad propia del Buscador espiritual, buscaba constantemente la compañía de todos los maestros posibles; pero lo que le había dicho Maulana le había abierto los ojos a la realidad de un maestro verdadero. Aquel día, Maulana recito unos versos y mando a todos sus discípulos que se los aprendieran de memoria. Decía así:

“En este mercado
de los vendedores de medicinas de lo Oculto,
no corras de un lado a otro,
pasando por todas las tiendas.
¡Siéntate, mas bien en la tienda
del que te puede dar el verdadero remedio!"

Descubrí lo que es bueno para mí.

Descubrí lo que es bueno para mí.

El pato y la gata

-¿Cómo es que usted se inició en la vida espiritual? –preguntó uno de los discípulos al maestro Sufi Shams Tabrizi.

-Mi madre decía que yo no estaba lo suficientemente loco como para internarme en un hospicio, ni era lo suficientemente santo para entrar en un monasterio –respondió Tabrizi.

–Entonces decidí dedicarme al sufismo, donde aprendemos a través de la meditación libre.

-¿Y cómo le explicó eso a su madre?

-Con la siguiente fábula: alguien le acercó un patito a una gata para que la gata lo tomara a su cargo. Este seguía a su madre adoptiva por todas partes, hasta que un día, ambos llegaron frente a un lago. Inmediatamente el patito entró en el agua, mientras que la gata, desde la orilla, gritaba: “¡Sal de ahí! ¡Te vas a morir ahogado!” Y el patito respondió: “No, madre, descubrí lo que es bueno para mí, y esto es que estoy en mi ambiente. Voy a continuar aquí, aunque tú no sepas lo que significa un lago.”

Sheik Hassan en España

EL EFECTO 99. Cuento Sufi.

EL EFECTO 99:


Esta era una vez un rey que estaba en busca de la felicidad ya que aún cuando tenía todos los placeres a su alcance debido a su inmensa riqueza, siempre se sentía vacio y nunca estaba satisfecho con lo que poseía. Tal era su infelicidad que admiraba a uno de sus sirvientes más pobres, que sin importar su condición económica, irradiaba dicha y gozo sincero por la vida. Motivado por lo anterior, fue con el sabio del reino a solicitar su consejo y le preguntó: ¿Cómo es posible que uno de mis sirvientes, aún siendo pobre sea más feliz que yo, el gran rey?
El sabio hizo una pausa y le contesto: Para poder explicarte la razón de tu infelicidad y de casi todos los hombres, necesito que comprendas EL EFECTO 99.
¿Y qué significa eso? pregunto el rey. Para que lo puedas comprender necesito que consigas un costal con 99 monedas de oro. Ya que lo hayas conseguido ven y podré explicarte. El Rey ni tardo ni perezoso fue de inmediato a conseguir lo que el sabio le había pedido y regresó con él. El sabio le dijo que lo que seguía para poder comprender EL EFECTO 99 era que siguieran a escondidas al sirviente hasta su casa, cosa que hicieron esa misma noche.
Cuando el sirviente entró a su casa, el sabio puso el costal con las 99 monedas en la entrada de su casa, tocó a la puerta y corrió a ocultarse junto con el rey.
Cuando el sirviente salió, vio el costal, lo recogió y se metió de nuevo a su hogar. El sabio y el rey prosiguieron a espiarlo desde la ventana.
Cuando abrió el costal, el sirviente quedó asombrado con su contenido, estaba encantado y sin perder tiempo comenzó a contar todas las monedas. Cuando terminó el conteo, se rascó intrigado la cabeza y comenzó de nuevo el conteo ya que él suponía que le hacía falta una moneda para completar las 100.
Al terminar el segundo recuento el sirviente se desesperó y comenzó a buscar debajo de la mesa sin rastro alguno de esa moneda perdida, por lo que comenzó a angustiarse.
Fue entonces cuando el sabio le dijo al Rey: Te das cuenta, eso es justamente a lo que me refería con el efecto 99. El sirviente, al igual que tú, han dejado de valorar la mayoría de sus bendiciones para enfocarse en los pequeños detalles que “creen”les hacen falta. En ello radica la infelicidad del ser humano.

Amar hasta que Duela. Misticismo.

Amar hasta que Duela - Sheikh Burhanuddin Hermann


Cierta vez un joven estaba pidiendo encontrar un sheik y no sabía dónde buscarlo. Así que simplemente iba a pie, partió desde su casa con la esperanza de encontrarlo. Entonces se topó con un grupo de ladrones y lo detuvieron y el jefe dijo: "qué estás haciendo aquí?"

"Oh, estoy buscando un sheik sufi". Entonces el jefe de los ladrones inmediatamente entendió que el joven era medio tonto y muy ingenuo. Entonces les dijo a sus compañeros: "Ah, esto es muy bueno para nosotros, saben qué? le voy a decir que yo soy el sheik y vamos a hacer que sea nuestro sirviente. Va a limpiar, nos va a dar de comer, va a hacer todo para nosotros. Entonces le dijo al joven: "bueno, felicitaciones! has encontrado a tu sheik… soy tu sheik". Dijo el joven: "mashallah! qué suerte que tengo! estoy tan bendito". Y el jefe dijo: "sí, sí, estás muy bendito, pero tendrás que trabajar duro…" Y el joven le respondió, "estoy listo para hacer mi trabajo".

En el camino al campamento, el jefe trató de recordar algunas oraciones que hacía en otro tiempo también algún dziker y siempre le agregaba algunos ceros a las cantidades y así armó un gran programa.

Entonces le dijo: "por la mañana, antes del fajr, pon el agua en el fuego y haz el té para todos. Y no nos vayas a despertar porque nosotros rezamos en secreto. Pero tú reza y luego prepara el desayuno y no te vuelvas a dormir. Asegúrate de que los caballos estén bien y todo, y además mantén el dziker." En realidad el jefe le dio un programa de 26 horas que no había forma de llevarlo a cabo. Pero este joven sí pudo hacerlo. Y simplemente estuvo sirviendo a los ladrones incansablemente. Luego de un año vino un ángel y le dijo: "Oh joven, te hemos observado durante todo este año y te encontramos aún mejor que los ángeles y es por eso que vamos a abrir para ti los secretos." El joven miró al ángel y le dijo: "Vete! debes ser del demonio porque yo sólo tomo de mi sheik; si mi sheik no me lo da, no está bien." Entonces el ángel volvió al Trono Divino y dijo: "Oh Allah, tenemos un problema… Tú sabes y yo sé que su sheik no es un sheik verdadero, pero él dice que sólo puede tomar de su sheik." Entonces Allah dijo: "No hay problema… se lo daremos también al ladrón porque si él logró que un joven actúe así, algo bueno debe haber en él." Entonces mandaron de nuevo al ángel al ladrón y luego así el ladrón fue al joven.

Muchos de nosotros creemos que las familias nos detienen, que los trabajos nos detienen, que los hermanos y hermanas nos detienen, que las circunstancias nos detienen para alcanzar personalmente a conexión. Eso nunca es verdad. Si uno quiere alcanzar, nadie puede detenerte. Nadie puede detenerte s¡ estás sediento, realmente sediento. No vas a buscar el cine, ni las aventuras, sino que sólo buscarás agua. Todo el tiempo. No podrás olvidarlo. Será como una obsesión dentro tuyo. Y mientras no haya agua para ti, no podrás pensar en otra cosa, no podrás hablar de otra cosa. Sólo este tema se transformará en tu preocupación. Por eso decimos: si Allah no tiene el primer lugar, no tiene lugar. Y ésa es la lucha. Tienes que darle el primer lugar. Y no es fácil hacer eso porque vuestros hijos están tan cercanos a vuestro corazón y las preocupaciones por el dinero y las posesiones están tan cercanas al corazón. Entonces, cuanto más lejos ustedes Lo pongan a Él, más lejos se van a sentir. Cuanto más cerca Lo pongan y hagan que tenga un rol en vuestra vida, más cerca se sentirán ustedes con ustedes mismos. Por lo tanto si están listos para el matrimonio, entonces estarán libres y entrarán en el Reino.

Mucha gente empieza y de todos esos muy pocos alcanzan el océano y de aquellos pocos que alcanzan el océano, muy pocos tienen el coraje para sumergirse. Y de aquellos pocos que lo tienen, muy pocos tienen la valentía para bucear por la perla y de esos pocos que alcanzan esta perla, menos aún pueden volver. Y de esos muy pocos que vuelven a la superficie, ellos regresan a la orilla para mostrártela. Entonces, si encuentran a esa persona, traten de estar en su corazón con esa persona, háblenle, piensen en él. Eso es lo que nosotros llamamos Murákaba. Por supuesto que hay una técnica, sentarse y todo eso, pero saben, aquél que está enamorado no necesita ninguna técnica. El amor es la técnica en sí misma. Alguien les enseñó cómo hacer el amor? Si no ponen la mente en el medio, lo encuentran fácil, natural. Lo mismo con el sheik.






Si no ponen la mente en él, será muy fácil. Entonces, despierten con su cara y manténganla en vuestro corazón todo el día. Digan, oh sheik, ahora estoy caminando por la avenida -donde sea que estén- ahora estoy en la dergah y ahora rezamos el jummah y siempre lo invitan a que sea vuestro testigo y así están en conexión. Es así, ustedes golpean la puerta y aquél que vive dentro de la casa, oirá. Si no golpean, no va a mirar por la ventana. Tienen que golpear. Es a través de tu deseo, de tu amor. Es por eso que golpeen, amen hasta que duela. Y cuando realmente duela, amen más, amen más… Eso es para lo que están aquí. El resto es de poca importancia. Ustedes lo verán. Cada día nos volvemos más viejos y veremos que de hecho no hay nada en nuestras manos. En el momento en que mueran, sus hijos van a luchar por vuestro dinero. Así es como es. Es nada… lo que realmente tienen. Es así… Así que no se enloquezcan. Pero aparten de ustedes las fuerzas malvadas amándolas, amando al vecino, a vuestros hermanos. Cuál es la esencia de todas las religiones? Qué dicen? Ama a otro, ama a otro. Y qué hacen? Lo opuesto. Todos los fundadores de estos caminos se revolverían en sus tumbas viendo lo que está sucediendo. Por eso, traten de amar a otro, es tan simple, tan simple...

Como suele decir Mawlana: soy como una fábrica, produzco "ceros". Ése es mi producto. Alguien que quiera hacer algo, está en el lugar equivocado, porque yo sólo produzco ceros. Ese es mi producto. No puedes venderlo, no puedes comprarlo. Pero existe. Si no aceptas convertirte en un cero… así como en "good" (bueno), "good" tiene dos ceros, saca uno (que es a ti mismo) y encontrarás a Dios (God). Primero te conviertes en una buena persona y luego te conviertes en una persona de Dios. Ese es el camino. Primero trata de ser una buena persona y luego sé una persona de Dios. Esa esla invitación. No se olviden.

Quiera Allah bendecirlos y perdonarme.

Fatiha.

Jutbah por Burhanuddin Hermann, Jummah 8-9-06, Buenos Aires.