Sheik Hassan en España

EL EFECTO 99. Cuento Sufi.

EL EFECTO 99:


Esta era una vez un rey que estaba en busca de la felicidad ya que aún cuando tenía todos los placeres a su alcance debido a su inmensa riqueza, siempre se sentía vacio y nunca estaba satisfecho con lo que poseía. Tal era su infelicidad que admiraba a uno de sus sirvientes más pobres, que sin importar su condición económica, irradiaba dicha y gozo sincero por la vida. Motivado por lo anterior, fue con el sabio del reino a solicitar su consejo y le preguntó: ¿Cómo es posible que uno de mis sirvientes, aún siendo pobre sea más feliz que yo, el gran rey?
El sabio hizo una pausa y le contesto: Para poder explicarte la razón de tu infelicidad y de casi todos los hombres, necesito que comprendas EL EFECTO 99.
¿Y qué significa eso? pregunto el rey. Para que lo puedas comprender necesito que consigas un costal con 99 monedas de oro. Ya que lo hayas conseguido ven y podré explicarte. El Rey ni tardo ni perezoso fue de inmediato a conseguir lo que el sabio le había pedido y regresó con él. El sabio le dijo que lo que seguía para poder comprender EL EFECTO 99 era que siguieran a escondidas al sirviente hasta su casa, cosa que hicieron esa misma noche.
Cuando el sirviente entró a su casa, el sabio puso el costal con las 99 monedas en la entrada de su casa, tocó a la puerta y corrió a ocultarse junto con el rey.
Cuando el sirviente salió, vio el costal, lo recogió y se metió de nuevo a su hogar. El sabio y el rey prosiguieron a espiarlo desde la ventana.
Cuando abrió el costal, el sirviente quedó asombrado con su contenido, estaba encantado y sin perder tiempo comenzó a contar todas las monedas. Cuando terminó el conteo, se rascó intrigado la cabeza y comenzó de nuevo el conteo ya que él suponía que le hacía falta una moneda para completar las 100.
Al terminar el segundo recuento el sirviente se desesperó y comenzó a buscar debajo de la mesa sin rastro alguno de esa moneda perdida, por lo que comenzó a angustiarse.
Fue entonces cuando el sabio le dijo al Rey: Te das cuenta, eso es justamente a lo que me refería con el efecto 99. El sirviente, al igual que tú, han dejado de valorar la mayoría de sus bendiciones para enfocarse en los pequeños detalles que “creen”les hacen falta. En ello radica la infelicidad del ser humano.

Amar hasta que Duela. Misticismo.

Amar hasta que Duela - Sheikh Burhanuddin Hermann


Cierta vez un joven estaba pidiendo encontrar un sheik y no sabía dónde buscarlo. Así que simplemente iba a pie, partió desde su casa con la esperanza de encontrarlo. Entonces se topó con un grupo de ladrones y lo detuvieron y el jefe dijo: "qué estás haciendo aquí?"

"Oh, estoy buscando un sheik sufi". Entonces el jefe de los ladrones inmediatamente entendió que el joven era medio tonto y muy ingenuo. Entonces les dijo a sus compañeros: "Ah, esto es muy bueno para nosotros, saben qué? le voy a decir que yo soy el sheik y vamos a hacer que sea nuestro sirviente. Va a limpiar, nos va a dar de comer, va a hacer todo para nosotros. Entonces le dijo al joven: "bueno, felicitaciones! has encontrado a tu sheik… soy tu sheik". Dijo el joven: "mashallah! qué suerte que tengo! estoy tan bendito". Y el jefe dijo: "sí, sí, estás muy bendito, pero tendrás que trabajar duro…" Y el joven le respondió, "estoy listo para hacer mi trabajo".

En el camino al campamento, el jefe trató de recordar algunas oraciones que hacía en otro tiempo también algún dziker y siempre le agregaba algunos ceros a las cantidades y así armó un gran programa.

Entonces le dijo: "por la mañana, antes del fajr, pon el agua en el fuego y haz el té para todos. Y no nos vayas a despertar porque nosotros rezamos en secreto. Pero tú reza y luego prepara el desayuno y no te vuelvas a dormir. Asegúrate de que los caballos estén bien y todo, y además mantén el dziker." En realidad el jefe le dio un programa de 26 horas que no había forma de llevarlo a cabo. Pero este joven sí pudo hacerlo. Y simplemente estuvo sirviendo a los ladrones incansablemente. Luego de un año vino un ángel y le dijo: "Oh joven, te hemos observado durante todo este año y te encontramos aún mejor que los ángeles y es por eso que vamos a abrir para ti los secretos." El joven miró al ángel y le dijo: "Vete! debes ser del demonio porque yo sólo tomo de mi sheik; si mi sheik no me lo da, no está bien." Entonces el ángel volvió al Trono Divino y dijo: "Oh Allah, tenemos un problema… Tú sabes y yo sé que su sheik no es un sheik verdadero, pero él dice que sólo puede tomar de su sheik." Entonces Allah dijo: "No hay problema… se lo daremos también al ladrón porque si él logró que un joven actúe así, algo bueno debe haber en él." Entonces mandaron de nuevo al ángel al ladrón y luego así el ladrón fue al joven.

Muchos de nosotros creemos que las familias nos detienen, que los trabajos nos detienen, que los hermanos y hermanas nos detienen, que las circunstancias nos detienen para alcanzar personalmente a conexión. Eso nunca es verdad. Si uno quiere alcanzar, nadie puede detenerte. Nadie puede detenerte s¡ estás sediento, realmente sediento. No vas a buscar el cine, ni las aventuras, sino que sólo buscarás agua. Todo el tiempo. No podrás olvidarlo. Será como una obsesión dentro tuyo. Y mientras no haya agua para ti, no podrás pensar en otra cosa, no podrás hablar de otra cosa. Sólo este tema se transformará en tu preocupación. Por eso decimos: si Allah no tiene el primer lugar, no tiene lugar. Y ésa es la lucha. Tienes que darle el primer lugar. Y no es fácil hacer eso porque vuestros hijos están tan cercanos a vuestro corazón y las preocupaciones por el dinero y las posesiones están tan cercanas al corazón. Entonces, cuanto más lejos ustedes Lo pongan a Él, más lejos se van a sentir. Cuanto más cerca Lo pongan y hagan que tenga un rol en vuestra vida, más cerca se sentirán ustedes con ustedes mismos. Por lo tanto si están listos para el matrimonio, entonces estarán libres y entrarán en el Reino.

Mucha gente empieza y de todos esos muy pocos alcanzan el océano y de aquellos pocos que alcanzan el océano, muy pocos tienen el coraje para sumergirse. Y de aquellos pocos que lo tienen, muy pocos tienen la valentía para bucear por la perla y de esos pocos que alcanzan esta perla, menos aún pueden volver. Y de esos muy pocos que vuelven a la superficie, ellos regresan a la orilla para mostrártela. Entonces, si encuentran a esa persona, traten de estar en su corazón con esa persona, háblenle, piensen en él. Eso es lo que nosotros llamamos Murákaba. Por supuesto que hay una técnica, sentarse y todo eso, pero saben, aquél que está enamorado no necesita ninguna técnica. El amor es la técnica en sí misma. Alguien les enseñó cómo hacer el amor? Si no ponen la mente en el medio, lo encuentran fácil, natural. Lo mismo con el sheik.






Si no ponen la mente en él, será muy fácil. Entonces, despierten con su cara y manténganla en vuestro corazón todo el día. Digan, oh sheik, ahora estoy caminando por la avenida -donde sea que estén- ahora estoy en la dergah y ahora rezamos el jummah y siempre lo invitan a que sea vuestro testigo y así están en conexión. Es así, ustedes golpean la puerta y aquél que vive dentro de la casa, oirá. Si no golpean, no va a mirar por la ventana. Tienen que golpear. Es a través de tu deseo, de tu amor. Es por eso que golpeen, amen hasta que duela. Y cuando realmente duela, amen más, amen más… Eso es para lo que están aquí. El resto es de poca importancia. Ustedes lo verán. Cada día nos volvemos más viejos y veremos que de hecho no hay nada en nuestras manos. En el momento en que mueran, sus hijos van a luchar por vuestro dinero. Así es como es. Es nada… lo que realmente tienen. Es así… Así que no se enloquezcan. Pero aparten de ustedes las fuerzas malvadas amándolas, amando al vecino, a vuestros hermanos. Cuál es la esencia de todas las religiones? Qué dicen? Ama a otro, ama a otro. Y qué hacen? Lo opuesto. Todos los fundadores de estos caminos se revolverían en sus tumbas viendo lo que está sucediendo. Por eso, traten de amar a otro, es tan simple, tan simple...

Como suele decir Mawlana: soy como una fábrica, produzco "ceros". Ése es mi producto. Alguien que quiera hacer algo, está en el lugar equivocado, porque yo sólo produzco ceros. Ese es mi producto. No puedes venderlo, no puedes comprarlo. Pero existe. Si no aceptas convertirte en un cero… así como en "good" (bueno), "good" tiene dos ceros, saca uno (que es a ti mismo) y encontrarás a Dios (God). Primero te conviertes en una buena persona y luego te conviertes en una persona de Dios. Ese es el camino. Primero trata de ser una buena persona y luego sé una persona de Dios. Esa esla invitación. No se olviden.

Quiera Allah bendecirlos y perdonarme.

Fatiha.

Jutbah por Burhanuddin Hermann, Jummah 8-9-06, Buenos Aires.

El maestro que nadie advirtió - QUIÉN ES EL SHEIK HASSAN DYCK?

Por: Cicco. Vino AC/DC. Vinieron los muchachos de Coldplay. Vino Julio Iglesias y vinieron las estrellas del reggaeton. Toda esa gente vino a la Argentina y fue sensación. Los medios le dieron espacios abismales y los recibieron con bombos y platillos. Sin embargo, estuvo de gira por la Argentina y Chile hasta hace poco, un hombre de barba blanca y turbante, un señor solitario, en apariencia frágil, y que va por todo el mundo tocando su cello y contando historias. Si no fuera porque alguien te lo recomendó, o tenés curiosidad por Oriente, o no sentís prejuicio alguno y aún creés que, detrás de un turbante y una barba, se puede esconder un maestro, entonces, quizás te enteraste quién es el Sheik Hassan Dyck. Porque, si fuera por los medios, salvo excepciones, este hombre hubiese atravesado nuestro país como un sueño.

Sheikh: así llaman a sus maestros los sufis, el camino místico del Islam que entiende que todo parte y concluye en Dios. Se dice que el sufismo concentra la esencia de todas las religiones. Defienden a Muhammad. Pero también a Jesús y a los patriarcas del Antiguo Testamento. Los sufis cultivan el buen carácter, se inclinan por el amor incondicional y consideran la música, como el mejor trampolín para acercarse a Dios. Hassan Dick, seguidor del gran Sheik Mawlana Nazim Al Haqqani, a quien llaman en Europa “el mago de la música” es una prueba viviente de cómo se puede ser humilde, se puede ser agudo, se puede ser un gran artista y, además, se puede ser un maestro sufi. “Él quizás está en este mismo cuarto”, dicen los que lo conocen, “y es tan sencillo que nunca notarías su presencia. Sólo abre la boca si tiene algo importante para aportar, si no, prefiere callar”.

Si escuchás por primera vez su música, lo más probable es que sientas cierta incomodidad. No es música de cuna. No es música de Coldplay. No es música para bailar en el boliche. El Sheik culmina sus shows con mantras y palabras sagradas en árabe, y, si te quedás afuera, si no cantás con él, lo más probable es que te parezca una locura absoluta. Pero, si dejás tu oído de radio FM a un lado, si cantás, tal vez encuentres que su música te lleve adonde él quiere. Y creeme: si eso sucede, vas a amar a este hombre.

Con un pie en el aeropuerto de Ezeiza, el Sheik contestó siete preguntas. Se tomó su tiempo, respiró hondo y expuso por qué el Islam, más queuna amenaza, puede ser el mejor camino para acercarse a Dios.

–¿A qué edad se hizo sufi?

-Entré al sufismo el día que nací, porque como dijo el Profeta Muhammad todo ser humano nace musulmán, que quiere decir, alguien completamente rendido a la voluntad de su Señor. Y nuestro camino se trata de rendirnos a la voluntad de nuestro Señor, dejar nuestro ego y rendirnos. Luego, al tiempo de nacer, quizás se te educa de una forma distinta, por ejemplo, en mi caso yo he sido educado como cristiano, y tomé este camino, por decirlo así, a los 29 años. Y cambió mucho, cambió mucho, podría decir que fue como la noche y el día, primero viene la noche y luego el día, primero la oscuridad y luego la luz.

-Cuéntenos, ¿por qué el Islam tiene tanta mala imagen en Occidente?

-La mala imagen del Islam tiene que ver por un lado con cuestiones políticas. Cuestiones políticas y poderes negativos, de gente muy codiciosa que quiere meterse todo el mundo material en sus bolsillos. Y el Islam es el único poder en este mundo que ellos ven como una amenaza. Solo el Islam puede salvar al mundo de la completa destrucción de estos tiempos. Decimos, por ejemplo, que tomar solo una regla del Islam puede salvar al mundo. Por ejemplo, eliminar los intereses. Imagínense, los intereses hoy están empobreciendo a la gente, endeudando a los países. Si eliminas los intereses mucha más gente estaría feliz y en paz, y salvarías a cien mil personas que cada día mueren de hambre. Esto es un asesinato.

Y, por otro lado, esta mala imagen del Islam, tiene que ver con errores dentro de la comunidad musulmana, especialmente de cierta gente extremista, que han sido mayormente educados en la doctrina wahhabi. Es una doctrina que solo tiene doscientos cincuenta años, originada en un hombre llamado Abdul Wahhab, que vino a intentar negar o modificar lo que venían sosteniendo los eruditos musulmanes por dos mil quinientos años. Esta gente extremista, quisieron inventar algo nuevo y negaron el sufismo. Y el sufismo busca cambiar el carácter del ser humano. Y el Profeta vino por esta razón, para cambiar el carácter del ser humano. Y esta gente niega a los santos, a los maestros. Por esta razón han perdido el buen comportamiento, y se han volcado al fundamentalismo, al fanatismo, y cometen atentados suicidas, que es algo absolutamente prohibido. En el Islam está prohibido inclusive matar sin razón a una hormiga. Pero ellos manipulan las sagradas escrituras para tomar lo que ellos quieren.

-¿Le parece bien que el presidente Obama haya recibido el Nobel de la paz?

Me sorprendió mucho, porque parece una ironía. Porque no existe un país en la historia que haya llevado adelante tantas guerras como ese país. Y él es el presidente de ese país, por eso digo ¡es un chiste! Podríamos decir, bueno, él intentó llevar adelante ciertos diálogos, pero ¿Dónde están los resultados? ¿Alguien ha visto los resultados?

-Para alguien que no sabe qué es ser sufi, ¿en qué diría que se distingue de otros caminos espirituales?

-La diferencia es la misma que hay entre un auto bueno y un auto lento. O la diferencia que hay entre un cohete y un burro. Porque el sufismo es la esencia de todo camino esotérico. El sufismo no es algo nuevo. Un santo dijo: la semilla del sufismo fue sembrada en el tiempo de Adán, el florecimiento del sufismo fue en el tiempo de Jesús, la paz sea con él, y los frutos del sufismo fueron tomados en el tiempo del Profeta Muhhamad, la paz sea con él. Siempre hubo sufismo, porque el sufismo es el camino del ser humano para encontrar a su Señor. Uno viene de su Señor, aparece en este mundo, vive su vida, corta vida, y retorna a su Señor. Su alma vuelve a los Océanos de misericordia de su Señor. El sufismo trabaja en la Unión de estas realidades, en la conexión con los cielos, conexión con Dios. Y esto se logra a través del buen carácter, respetando a todos, siendo amable con todos, ser paciente para cargar las malas características de los demás, rezar a tu Señor, incrementar tu fe, porque cuanto más fuerza espiritual tengas, mejor te vas a comportar con la gente. Y el sufismo es perfecto. A todos los caminos podés encontrarlos en el sufismo. No hay camino espiritual que no esté contenido en el sufismo.

-¿Es posible amar a los enemigos?

-Por supuesto. Es lo que han hecho los profetas. Los ciento veinticuatro mil profetas que Dios ha enviado como mensajeros para mostrar su camino hacia Él han hecho esto.

Es difícil para la gente común, pero los profetas lo mostraron. Jesús, la paz sea con él, dijo: si alguien te pega, muéstrale la otra mejilla. Así fue en el tiempo de Jesús y también en la primera época del profeta Muhammad, la paz sea con él.

Luego el Profeta Muhammad recibió la orden divina de defenderse a si mismo.

Si una víbora te ataca podés matarla, o si viene un loco y amenaza a tu familia debés defenderte. Así es en el Islam. Pero, al mismo tiempo, en el sufismo decimos que, verdaderamente, no hay enemigos afuera de uno. Por lo tanto, en ese caso la pregunta pierde sentido. Por eso los Profetas tenían ese inmenso corazón, porque comprendieron que no tenían enemigos, que es una ilusión creer que el enemigo está afuera de uno. No hay enemigos afuera de uno, es una ilusión. Una ilusión que Satán, el demonio, planta en tu corazón.

Tenemos cuatro enemigos y están todos en nuestro interior. El primero de esos cuatro enemigos es el demonio, que todos tenemos dentro, y es el que te hace creer que tenés enemigos afuera. Te alimenta con ilusiones y pensamientos equivocados.

Segundo, tu ego, que te hace correr detrás de sus deseos, que quiere todo, y se vuelve un mounstro, porque es envidioso, codicioso, iracundo, orgulloso y además es un tirano.

Causa problemas en uno mismo y en los demás. Así es el ego sin control. Un gran enemigo. El mayor enemigo.

El tercer enemigo es el amor excesivo por este mundo, el amor excesivo por lo material, lo que lleva a tu ego a querer tenerlo todo. Ese es otro enemigo.

Y, finalmente, tus inagotables deseos, de la mañana a la noche tenemos una fuente inagotable de deseos y más deseos. Este es otro enemigo.

Porque, finalmente, debes dejar tus deseos por el deseo de tu Señor. Esos son los cuatro enemigos que tienes. Otro enemigo no tienes. Y, si vemos algo malo en alguien no decimos: esa es una mala persona. Decimos: él está ahora cargando una maldad. Pero, de un momento a otro, quizás Allah lo cambie, lo haga mejor. Pero no decimos esa persona es mala.

-¿Por qué se hizo músico?

-No me siento un músico. O sea, toco música, aprendí música, mi madre era cantante de ópera y yo estudié música y fue mi profesión por algún tiempo. Pero yo no me siento un músico, sino que nosotros utilizamos la música como un medio, un medio para experimentar realidades espirituales. Ese es el mensaje de nuestra música. Experimentar nuestra espiritualidad.

Por ejemplo nosotros llamamos a nuestros encuentros conciertos, porque es la palabra más conocida para la gente. Pero en tiempos antiguos estos encuentros eran llamados Samá. Este era el nombre que usaba el gran santo y poeta Jalaludin Rumi para sus sesiones de música. Samá significa “el que escucha” y nuestros encuentros son encuentros para escuchar. Antes que todo está la escucha. El origen de la palabra Samá está en uno de los 99 preciosos nombres de Allah, el Creador. Uno de esos 99 nombres es Sami, el que todo lo escucha. Y la condición para el Samá es que el intérprete debe conectar su corazón con la realidad espiritual de su maestro, con el corazón de su maestro. Y, a través de esa conexión, llega la inspiración de lo que es necesario para la audiencia. Es una conexión muy fuerte con la audiencia.

Es por ello que Rumi dijo: El que toca es el que escucha y el que escucha es el que toca.

Porque el maestro, a través de sus secretos espirituales, envía a cada corazón, a través del intérprete, lo que cada corazón necesita. Nuestro maestro se llama Muhammad Nazim al Haqqani, tiene 87 años y vive en Chipre. Por lo tanto todos escuchamos, somos todos oyentes. Y hay un mensaje, el mensaje es que cada uno despierte, despierte en esta vida. Como dijo el Profeta Muhammad, la paz sea con él: “muere antes de morir”.

-¿Cuál son las tres lecciones más importante que aprendió en su vida?

- Si estás despierto, conciente, todo es una lección. Por ello el Profeta Muhammad, la paz sea con él, dijo que aprender es una obligación. En el Islam tenemos una diferencia entre lo que es optativo, recomendable y lo que obligatorio. Cosas que debes hacer y cosas que podrías hacer, que son voluntarias. Y el dijo: Para el ser humano es obligatorio aprender desde el comienzo hasta el fin. Por ejemplo, un bebé aprende muchísimo. Todo el tiempo está aprendiendo. Luego, cuando crece, debe aprender concientemente, darse cuenta que cada cosa es un aprendizaje. Y, si mira con sabiduría, va a saber tomar el aprendizaje de cada situación. Y nuestro maestro dice: No debes mirar sin sabiduría nunca. Si miras algo sin conciencia te estás equivocando. Usa los ojos que Dios te dio con sabiduría, Usa los oídos que Dios te dio con sabiduría, usa la lengua que Dios te dio con sabiduría, para cosas buenas, no para cosas malas. Usa el corazón que Dios te dio con un buen propósito, usa la mente que Dios te dio para cosas buenas. Úsalas con sabidurías. Y vas a encontrar infinita sabiduría. Por eso, si debo hablar de situaciones no sabría por donde empezar. Este momento es una lección, cada momento es una lección, en todos lados.

Nota extraida de http://hipercritico.com/content/view/2480/36/

La Luz del Simurg, Misticismo y sufismo.

La Luz del Simurg

"Debéis desear de corazón,
más allá de la tentación de las palabras y el conocimiento de las estrellas.
Debéis querer con todo vuestro ser
y estar seguros de vuestra esencia,
que primero tendréis que hallar
en lo más profundo de vosotros
para el oro extraer de vuestras almas
y comenzar a recorrer el camino.
Si incapaces sois de digerir un solo grano y de beber una copa de vino,
¿cómo pensáis en sentaros a la mesa del Simurg?
Si os ahogáis en una gota de agua,
destruida por el roce de una mano,
jamás aprenderéis a sondear las profundidades
ni a ascender a las alturas del paraiso que os espera
y decís.... buscar.
Debéis aprender la bondad de la perplejidad,
a recuperar la sorpresa en vuestro corazón y vuestra mirada,
a reconocer lo verdadero."


“Hay una potencialidad en la mente del hombre. En una ocasión fue activada mediante cierta forma de profunda concentración, y fue emulada. Sin ella no hay potencialidad para el desarrollo. Todo el mundo tiene esta facultad en una forma embrionaria. Es algo relacionado con la eternidad. Venid comenzad el Camino”.

“Conocimiento – respondí – conocimiento que me permita pensar a través de las complejidades de la vida moderna y retener firmemente los principios de los grandes maestros.”
Removió la tierra con su bastón. “El conocimiento que usted busca proviene de la experiencia y no puede ser aprendido de un libro. Puede leer a los grandes: Rumi, Jami, Hafiz, Saadi, pero sus escritos son sólo la sal del pan. Para probar tiene que comerse la hogaza, experimentar la sal en su intima conexión con la harina, la levadura y el agua. Su relación con la vida actual la percibe sobre la base de su pasado condicionado y lo que se le ha enseñado a pensar".
“Para despejar el paladar a fin de admitir una nueva capacidad gustativa, tiene que desprenderse de las viejas formulaciones que le han fallado tan violentamente en el pasado, y buscar los valores reales. ¿Esta usted preparado para dejar el mundo y retirarse a la montaña siguiendo una dieta elemental?”.
Moví la cabeza en señal de aprobación.
“¿Ve usted?- movió la cabeza con pesadumbre – todavía piensa que para encontrar conocimiento debe buscar una vida solitaria, alejada de las cosas impuras. Esa es una actitud primitiva, propia de los salvajes. ¿No se da cuenta de que un cambio sofisticado de desarrollo es incompatible con los requisitos actuales? ¿Puede comprender la inutilidad de abandonar el mundo por el bien de su desarrollo egoísta?
“Puede necesitar seguir un curso – prosiguió – en un centro Sarmoun, pero eso no implicará total abandono de sus actividades mundanas. No hay nada “impuro” en una razonable actividad mundana, con tal de no permitirle, o invitarle a que lo corrompa. Si tiene suficiente habilidad puede valerse de las fuerzas negativas para que le sirvan… pero, le reitero, debe tener suficiente habilidad".


Completamente quieto un sordo se durmió al borde del camino
esperando que llegara la caravana
La caravana llegó y desapareció como humo
¿cómo se habría podido dar cuenta ese sordo dormido?
Cuando abrió los ojos y del sueño desveló su vista
le dijeron:
“¡Eh sordo! ¡la caravana ha pasado!
¿Por qué te has dormido tan profundamente?
¿por qué te has quedado en esta situación?
¡tus compañeros han partido!”
No sé hasta cuándo te dejaran dormir las Horas
hasta su propio fin te dejarán dormir apacible
Movido por estas palabras dijo el sordo:
“¿Dónde tenia la cabeza?
Yo que soy sordo además dormía
Cuando me desperté oh tristeza
no vi la huella ni de un solo compañero”

Farid ad-Din ATTAR

Rumi y sufismo

Deja
que la belleza que amas
Sea lo que haces.
Hay cientos de maneras
De arrodillarse
en la oración
Y besar la tierra.

Jalaluddin Rumi


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Recuerda,
la puerta de entrada al santuario está ........ dentro de ti.

Una vez le preguntaron a Jesus,"Cual es la cosa mas dificil
en este mundo y en el suguiente?"
A lo que el contesto, " La ira de Dios."
Entonces le preguntaron."Y como podemos ser salvos de esa ira?"
El contesto " Controla tu propia ira, y tu enojo hacia los demas."

Cuando tu mente quiera quejarse, haz lo opuesto-Da gracias.
Encuentra dentro de ti la manera de amar lo que mas repelas.
El pretender y practicar el agradecimiento es una manera tambien
de buscar el amor de Dios.
El maestro Shams dijo, "Al quejarnos de la creacion,
o circunstancias es tambien quejarnos del creador."
Tambien dijo,"El odio y la furia llacen escondidos en nuestro inconciente.
Si acaso ves una chispa saltar de ese fuego(la ira),
apagala, para que vuelva a la inexistencia de donde vino.
Si quieres combatir la ira con mas ira, solamente aumentaras la flama,
mas rapido que las flores brotando en la primavera.
Tambien mas dificil de apagar.

La ira es un defecto de Satanas, en cambio el auto control
es una cualidad de dios.
Aquellos que reflejan el amor de Dios no pueden mostrar tal defecto.
Asi pues, honremos a los que nos critican,
pues ellos son guias del mas alla, traen lecciones para ensenarnos.

Los amantes tienen dolores que ninguna cura remedia,
ni el dormir cura su insomnio, ni el bocado llena el vacio,
solamente al aparecer el semblante de la amada. " Reunete con
tu amada y tu enfermedad terminara."
Esto tiene tanto de verdad, que aun si el hipocrita se sienta con
los creyentes verdaderos, bajo esa influencia, el hipocrita se
transforma en creyente, en un solo instante.
Dios mismo lo dijo:
"Cuando vean a los creyentes.
Ellos tambien diran. Ahora tambien nosotros creemos."

Un ultimo consejo, cuando te acerques al sol, acude desnudo,
el sol no te quemara, al contrario, el calor te purificara hacia
el blanco mas puro.
O al menos aligera la carga de tus vestimentas para asi sentir
la felicidad cuando el sol te acaricie.
Estas tan acostumbrado a la amargura a y cargar culpas tan pesadas.
Solo por hoy, trata de enfocarte tambien en la dulzura,
deja atras las ropas pesadas,
deja atras esas culpas tan amargas,
camina solo enfocado en los ojos del Amado!

Los atributos que nos han sido dados
no llegan y te cambian de lo que has sido antes.

Al contrario, estas cualidades estan escondidas en ti,
como el agua en el mar.

El agua no puede abandonar el oceano, excepto
mediante el calor del sol, despues es parte de una nube;
Esa agua se manifiesta por medio de una ola.
Esa ola es visible por dentro tuyo, mas mientras el mar esta tranquilo,
no puedes ver nada.
Tu cuerpo esta a la orilla del mar,
y tu alma es parte del oceano mismo.
A caso no ves cuantos peces, serpientes, aves,
y demas clases de criatura vienen y se muestran,
mas luego regresan a su oceano? Tus atributos como
la paciencia, la amistad, lealtad y el resto dec ellos
salen de este mar.
Estas cualidades son amantes sutiles de Dios.
Solamente las puedes vislumbrar por medio de la lengua.
Como son tan sutiles, sin la palabra, estan desnudos y se
repliegan fuera de la vista, de regreso hacia los brazos de Dios.

Cada guerra y cada conflicto
entre los seres humanos
ha ocurrido por algun desacuerdo
de algun nombre. (Pais, religion,etc.)
Y la diferencia entre el nombre mismo.

Es una tonteria tan innecesaria,
puesto que mas alla del argumento
hay una mesa puesta por la mutua comunion
lista y esperando para que los dos se sienten.

Al que se alaba es uno solo,
asi que esa alabanza es parte del todo tambien.
muchas jarras son vertidas en el mismo lavabo.
Todas la religiones, todo este cantar, una sola cancion.

Las diferencias entre los seres son solo una ilusion y vanidad.
La luz del sol se mira diferente reflejada en esta pared,
a diferencia de la misma luz reflejada en aquella otra,
y aun mas diferente reflejada en aquella mas,
aun asi la misma luz....la misma fuente.

Estas ropas son solo prestadas,
estan personalidades que van mas alla del tiempo-y-espacio,
tambien prestadas de esa fuente,
y cuando ofrecemos nuestras alabanzas hacia esa fuente,
lo hacemos tambien hacia el centro mismo de nuestro ser.

Irremediablemente enamorado de ti,
no hay sentido en darme consejos.

He probado el veneno del amor,
de que me sirven ya sus remedios?

Quieren atar mis pies para no poder buscarte,
sin saber que es mi corazon el que corre detras de ti.

En esta historia Rumi usa el Pato para representar nuestra vida espiritual,
y la gallina es nuestra parte atada a esta tierra.

En esta historia los patos han sido criados por una gallina domestica.

Tu vienes de un huevo de patos, aunque una gallina domesticada
te haya criado como una nodriza.

Tu madre verdadera era un pato de rivera. Pero tu nodriza
era este mundo y muy apegada a tierra firme.

Ese constante buscar a esa ribera la cual corre en tu corazon proviene de tu
naturaleza verdadera, y es la cualidad natural poseida por tu alma.

Mas tu amor por la tierra firme proviene del amor por tu nodriza.
Deja a la nodriza, pues por medio de sus consejos te mantiene atado a esta tierra.

Deja atras la tierra firme, y empujate hacia adelante, no esperes mas, ve hacia esta ribera
tan vasta que es nuestra espiritualidad, como los patos.

Aun si tu nodriza te advierte en contra del agua, no tengas miedo y continua
firme hacia la ribera.

Eres un pato y por lo tanto puedes vivir en los dos lugares, en la tierra y en el agua.
No eres un ave domestica, sujeta siempre a vivir en una casa mal oliente.

Como dijo el verso, " Somos honorables hijos de Adan", por lo tanto puedes
poner pie tanto en la tierra como en el oceano.

Los angeles no tienen manera de alcanzar esta tierra. Y asi tambien existen muchas clases
de animales que nisiquiera saben del oceano.

En cuerpo eres como un animal atado por tus deseos,
mas en espiritu estas entre los angeles. Asi pues, eres libre de
ir y venir por la tierra y los cielos por igual.

No mantengas tus ojos enfocados en las bajas riberas de esta tierra,
cuando ni siquiera has probado el delicioso sabor de el agua celestial.
Al igual que los animales inconscientes del oceano.

El ruido tan estrenuoso causado por los truenos causan dolor de cabeza
al hombre sediento, el cual no sabe que el trueno trae consigo lluvia,
y cientos de nubes llenas de felicidad.

Deja ya de montar el caballo de las aspiraciones por todo lo terrenal,
un velo de indiferencia es lo unico que nos separa de aquel que lo creo todo.
Esta en frente de nosotros y desconfiamos de el, por causa de nuestra ignorancia,
flojera y arrogante indulgencia.

Mira al creador y camina hacia el, asi tu cuerpo dejara atras las cadenas
que te atan a esta tierra.
Alejate de esos encantos que nos hacen vivir estando dormidos.

Quitate el velo y comienza a vivir estando despierto....

Te hemos despertado!

Las palabras son la sombra de la realidad.

Si la sombra es atractiva, imagínate cuanto más es la realidad.

El momento en el que un pensamiento entra en tu corazón,

aprécialo cual invitado visitándote ese día.

Algun dia tu corazon

te llevara hacia el amante.

Un dia tu alma

te cargara hacia el amado.

No te pierdas en tu dolor,

debes de saber que un dia

tu dolor se convertira en tu cura!

He estado buscando un largo, largo tiempo, para esta cosa llamada amor,

he montado cometas en el cielo, y he mirado por debajo y por encima.

Entonces un día miré dentro de mí mismo,

y esto es lo que encontré,

un sol dorado que residen allí,

transmite el sonido y la luz de Dios.

En cualquier reunión,
en cualquier encuentro
ocasional en la calle,
hay un brillo,
una elegancia
que surge.

Hoy, he reconocido
que la joya de esa belleza
Es la Presencia:
nuestra amorosa confusión,
la luminosidad
con la que la arcilla aguada
se vuelve
más brillante que el fuego,
aquél al que llamamos el Amigo.

Supliqué, “¿Hay un camino para,
alcanzarTe, una escalera?”
“Tu cabeza es la escalera,
ponla debajo de tus pies”.

La mente,
este globo de consciencia,
es un universo estrellado
que cuando la alejas con tus pies,
un millar de nuevos caminos quedan despejados,
como tú mismo haces
al amanecer,
navegando
a travez de la luz.

Jalaluddin Rumi

El silencio
es el lenguaje
de Dios.

Jalaluddin Rumi

Hablar es dolor.

Tiéndete y descansa,

ahora que has encontrado un Amigo

con quien Ser.

Jalaluddin Rumi

Estos que miran los escaparates espirituales,
que preguntan inútilmente,
“¿Cuánto cuesta eso?
Oh, sólo estoy mirando”.
Manosean un centenar de artículos
y los dejan,
espectros sin ninguna ganancia.

Lo que hay que gastar
es amor y dos ojos
Empapados de lágrimas.
Pero éstos entran en una tienda
Y toda su vida pasa repentinamente
En ese momento, en esa tienda.

“¿A dónde fuiste?”
“A ningún sitio”.
“¿Qué tuviste para comer?
“No mucho”.
Incluso si no sabes lo que quieres,
Compra “algo”,
para ser parte de la corriente de cambio.

Empieza un proyecto
inmensamente estúpido,
Como Noé.
No tiene ninguna importancia
Lo que la gente
piense de ti.

Jalaluddin Rumi

Poesía Mística SUFI: Sanai, Hafiz, Burhanuddin Herrmann, Ahmad Ibn Ata‘ Allah, Mahmud Shabistari, Jalaluddin Rumi.

el jardín de la realidad
sanai

Pero, ¿como podrás conocerlo
mientras seas incapaz de conocerte?

Uno por uno es uno, ni más ni menos,
el error comienza con la dualidad,
la unidad no conoce error.

Dime: ¿por qué, si lo que buscas no existe
en lugar alguno,
te propones viajar allí a pie?

La ruta que debes recorrer tú mismo
estriba en pulir el espejo de tu corazón.

...............................................................

¿Cómo podrá adorarle este cuerpo perezoso?,
¿cómo podrán conocerle el alma y la vida?
Un rubí, allí, es sólo un trozo de piedra
y la excelencia espiritual el colmo de la locura.
El silencio es alabanza, deja de hablar,
tú cháchara sólo te traerá daño y pesar,
acábala.

------------------------------------------------

Yo tengo
un Amante secreto
alrededor mío
y de vez en cuando él me envía
una fragancia sagrada.
Le pregunté en mi corazón:
"¿Por qué haces eso?"
Y respondió:
"Éste es el único modo
de besar
tu corazón
directamente".

Burhanuddin Herrmann

--------------------------------------------------

Debes convertirte
en una pluma
En la mano del Sol.
Necesitamos
que la tierra cante
A través de nuestros
poros y ojos.
El cuerpo no tendrà descanso
Hasta que tu alma pinte
toda su belleza
Sobre el cielo.

Hafiz

--------------------------------------------------------------------------------------------

Somos ladrones encantadores,
Que robamos corazones,
y nunca desfallecemos,
Porque somos los amigos del Uno.
El tiempo de los viejos sermones
ha pasado,
Nosotros apuntamos directamente
al corazón.
Si la mente intenta entrar a hurtadillas
Y tomar el mando,
nosotros le echaremos el lazo
sin demora.
Convertimos el veneno en medicina
Y nuestras penas en bendiciones.
Todo lo que nos era familiar,
A quienes amábamos
y a nosotros mismos,
Tuvimos que dejarlos atrás.
Bendito sea el poema que viene
a través de mí,
pero no de mí,
Porque el sonido de mi propia música Ahogaría
la canción de Amor.

Jalaluddin Rumi

------------------------------------------------------------------

Sólo hay una Luz,
Y “tú” y “yo”
no somos otra cosa que agujeros
En la sombra de la lámpara.

Mahmud Shabistari

-------------------------------------------------------------

No creas
que estás velado
De Allah
por algo que no sea Allah.

No hay nada además de Allah.
Tú estás velado de Él Por
la ilusión de que hay
algo Diferente
a Allah.

Ahmad Ibn Ata‘ Allah

---------------------------------------------------------------

Deja
que la belleza que amas
Sea lo que haces.
Hay cientos de maneras
De arrodillarse
en la oración
Y besar la tierra.

Jalaluddin Rumi

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No pienses que decir: “Yo soy Dios”
Sea proclamar la propia grandeza.
Es en realidad total humildad.
Quien dice:
“Soy el siervo de Dios”
Supone que hay dos -Dios y él mismo-
Mientras que quien dice:
“Yo soy Dios”, Se niega a sí mismo.
Renuncia a su propia existencia.
“Yo soy Dios” significa
“Yo no existo. Todo es Dios.
Sólo Dios existe. Yo no soy nada.
Soy vacío absoluto”.
Esto es completa humildad,
no arrogancia,
Pero la gente a menudo lo malinterpreta.
Cuando alguien dice que es el siervo de Dios,
Todavía se ve a sí mismo como alguien que hace,
aunque esté al servicio de Dios.
Todavía no se ha sumergido en el océano de Dios.
Cuando lo haga, ya no habrá cosas tales como
“sus acciones”,
Sólo movimientos
en el agua.

Jalaluddin Rumi

Dios dijo: “Para revelar los secretos
de mi Abundante Amor,
Creé un espejo
cuya cara es la Consciencia
Y cuyo reverso es el mundo".

Jalaluddin Rumi


No tienes ni idea de cuánto
me he esforzado en encontrar
un regalo para Ti.
Nada parecía adecuado.

¿Qué sentido tiene
llevar oro
a una mina de oro,
O agua al Océano?
Todo lo que traía era
Como llevar especias al Oriente.

No era un bien darTe
mi corazón
y mi alma,
Porque Tú ya los tienes,
Así puesa,Te he traído un espejo.
Mírate a Ti mismo
Y recuérdame.

Jalaluddin Rumi


En cualquier reunión,
en cualquier encuentro
ocasional en la calle,
hay un brillo,
una elegancia
que surge.

Hoy, he reconocido
que la joya de esa belleza
Es la Presencia:
nuestra amorosa confusión,
la luminosidad
con la que la arcilla aguada
se vuelve
más brillante que el fuego,
aquél al que llamamos el Amigo.

Supliqué, “¿Hay un camino para,
alcanzarTe, una escalera?”
“Tu cabeza es la escalera,
ponla debajo de tus pies”.

La mente,
este globo de consciencia,
es un universo estrellado
que cuando la alejas con tus pies,
un millar de nuevos caminos quedan despejados,
como tú mismo haces
al amanecer,
navegando
a travez de la luz.


Jalaluddin Rumi


Yo tengo

un Amante secreto

alrededor mío

y de vez en cuando él me envía

una fragancia sagrada.

Le pregunté en mi corazón:

"¿Por qué haces eso?"

Y respondió:

"Éste es el único modo

de besar

tu corazón

directamente".


Burhanuddin Herrmann



Debes convertirte

en una pluma

En la mano del Sol.

Necesitamos

que la tierra cante

A través de nuestros

poros y ojos.

El cuerpo no tendrà descanso

Hasta que tu alma pinte

toda su belleza

Sobre el cielo.


Hafiz


A cada instante,
y en de cada lado,
resuena la llamada del Amor:
Vamos al Cielo,
¿quién quiere venir con nosotros?
Hemos ido al Cielo,
hemos sido los amigos
de los ángeles,
y ahora volveremos allí,
pues ése es nuestro naciòn.
Somos más altos que el Cielo,
m ás nobles que los ángeles:
¿Por qué no ir más allá de ellos?
Nuestro objetivo es
la Suprema Majestad.
¿Qué tiene que ver la fina perla
con el mundo de polvo?
¿Por qué habéis descendido allí?
Vuelve con tu equipaje.
como las aves del mar,
los hombres vienen del Océano
– El Océano del alma.
¿Cómo podría este pájaro,
nacido de ese mar,
hacer aquí su nido?
No, somos perlas o,
de la profundidad del mar,
es allí donde habitamos.

Jalaluddin Rumi


¿Por qué le pides al burro en mi
que le hable al burro en ti,
cuando tengo tantos otros bellos animales
y pájaros de brillantes colores en mi interior,
que están anhelando decir algo hermoso
y estimulante a tu corazón?
Abramos todas las puertas cerradas
sobre nuestros ojos,
que nos apartan de conocer
la Inteligencia que genera amor,
y de una conversación más animada
y satisfactoria con el Amigo.
Liberemos a nuestros halcones dorados
para que puedan encontrarse en el cielo,
de donde pertenecen nuestros espíritus,
y darse besitos como dos
jovenes fogosos.


Hafiz


No hemos venido aquí
a capturar prisioneros,
Sino a rendirnos aún más
profundamente
a la libertad y al gozo.
No hemos venido a este mundo exquisito
para mantenernos rehenes del amor.
Corre, querido mio.
Lejos de todo aquello que
no fortalezca tus preciosas alas en flor.
Corre todo lo que puedas, mi querido,
de cualquiera que quiera
clavar un afilado cuchillo
en la visión sagrada y tierna,
de tu bello corazón.
Tenemos el deber de encarinarnos con
aquellos aspectos de la obediencia
que quedan afuera de nuestra casa,
y de gritarle a nuestra razón:
“¡Por favor, por favor, sal a jugar!”
Porque no hemos venido aquí
a capturar prisioneros,
ni a limitar
nuestro fabuloso espíritu,
sino a experimentar
siempre más y más profundamente
nuestro divino coraje,
libertad
y Luz!


Hafiz



Del aliento extraigo a Dios.
Y mi ojo es una tienda
donde lo ofrezco
a Él al mundo.

Sto. Tomás de Aquino



El corazón es así:
bendito y arruinado
una vez que ha conocido
la Belleza divina.
Entonces,
se convierte
en un incansable
cazador
de cielos.

Hafiz



El hombre mezquino
construye jaulas
para todos aquellos a los que conoce.
Mientras que el sabio,
que agacha su cabeza
para esquivar la luna
cuando ella está baja,
va dejando caer llaves
durante toda la noche
por delante
de los bellos
y turbolentos
prisioneros.


Hafiz


Si el libro
y el ruiseñor,
no dicen
lo mismo,
escucha
al ruiseñor.


Dicho Sufí



El temor
es la habitación
más barata de la casa.
Me gustaría verte en mejor condicion,
porque tu madre y mi madre eran amigas,
y conozco al Posadero de esta parte del Universo.
Vete a descansar un poco esta noche,
ven a mis versos mañana,
podemos ir juntos a hablar con el Amigo.
No debería hacer promesas en este momento pero sé que,
si rezas, algo bueno va a ocurrir.
Dios quiere ver más amor y alegría en tus ojos,
porque esto es tu mayor testimonio de Él.
Tu alma y mi alma una vez estuvieron juntas,
sentadas en el vientre del Amado,
jugando a acariciarse los pies.
Tu corazón y mi corazón
son muy muy
viejos amigos.

Hafiz