¡Tener un Shaykh!

En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo


Por la Noche Sagrada de la mitad de Sha'ban que se acerca.


Fuente: Enseñanzas nakshibendi osmanlis de Sahib us Sayf y Maulana Sheykh Nazim Hz.



Bismillahi Rahmani Rahim


Tener un shaykh no es complacer al ego diciéndose: ahora sí que soy un esoterista verdadero, ¡tengo a un shaykh!

Tener un shaykh no es tener una guía y consultor para leer libros y una plataforma para aprender más libros y diplomas de conocimiento erudito. ¡Con un shaykh, podré leer libros rectos y fiables, de 'ulama nobles de Ahlus Sunnah, y descrifrarlos, antes no sabía ni podía, qué bueno es tener un shaykh! Entiérrate en diplomas de ciencias islámicas si quieres, un shaykh pertenece enteramente a otro campo, al de tu espíritu, no al de tu cerebro.

Tener un shaykh no es convertirse en promotor de traducciones, literatura islámica, revista de publicaciones o magazines de e-books y e-dawa.

Tener un shaykh no es pegarse a una línea respetable y consagrada de un shaykh anterior, ya fallecido hace buen tiempo, y estancarse en el shaykh anterior. Para eso tienes a un wakil, o a un muqaddem, pero si hay shaykh, ése ahora tiene la autoridad, la misma o mayor quizá que la que reposa en los maestros anteriores de la silsila, ¡éste es ahora el shaykh!

Tener un shaykh no es la oportunidad de que vayas a sentirte 'espiritual' a un retiro en el campo, o en la playa, o en las montañas, flotando melifluamente en sonrisas y color rosa. ¡Cambia!

Tener un shaykh no es que vayas a escuchar una y otra vez a un productor para ti de palabras de alto conocimiento espiritual sufi, secretos arcanos de elevado calibre, cosas de ésas que te gustan tanto, no es que te inundes de frases y 'sohbtes' sobre maqamats, karamats, awliya, silsilas, historia oculta, los Qutbs, fana y baqa, Khidr, la montaña Qaf, granshaykh tal, granshaykh cual, secretos de los números y de las letras, historias del No Visto y demás información 'sufi'. ¿Quieres eso?

Claro que sí. Qué duda cabe. Pero quien te complace sin hacerte ver tu negra condición, inflando tu pasión y sin despertarte de tu necedad y rebeldía, ése ... es tu enemigo.

Tener un shaykh no es que vayas a danzar danzas muy místicas, o que cantes y recites poemas, o que aprendas lindos cuentos.

Tener un shaykh no es tener a alguien que te hable siempre con voz dulcísima, angelical, gesticulando con manos largas y finas, cuidando sus pausas y el tono de su voz, incapaz de decirte nada que tus delicados oídos no quieran escuchar. ¡Un shaykh no es un actor, ni una caricatura, ni una muñeca, ni un afeminado! Sábete que un shaykh, un shaykh real, así como tiene Jamal, Belleza, tiene también Jalal, Majestad, y así como Ama por Allah, tiene también Ghayratullah. Cólera de la que cuidarte cuando eres rebelde a Allah.

Tener un shaykh no es tener a tu milagrero, a tu amuleto, a alquien que te haga milagros y prodigios.

Tener a un shaykh no es dormirte diciendo: Mi shaykh intercederá por mi en el Día del Juicio. ¡Necedad! Dale buenas razones a él para pedir por Ti en ese Día o él puede ser el primero en denunciarte si has hecho caso omiso.

Tener a un shaykh ¡a ver si te enteras! no es tener ingreso a la universidad islámica de un 'alim.

¿De cuándo acá el conocimiento de los libros es el conocimiento del corazón? ¿De cuándo acá es requisito para el ikhlas, o el Paraíso, aprender y dominar el árabe? ¿Es el tasawwuf un asunto de erudición, o de clases pudientes que pueden pagarse estudios clásicos en el extranjero? ¿La cereza al final de la torre de erudición?

¿No has oído de Habib al Ajami? ¿No has sabido cómo era nuestro asunto en siglos y siglos de tradición? ¿De cuándo acá los libros son hombres, y los hombre libros? ¿No has leído la historia de al Ghazzali, y cómo huyó de su puesto de enseñanza al desierto? ¿No has leído la historia del 'alim Jalaluddin Rumi, y cómo su vida se resquebrajó y se transformó al conocer al derviche errante, su maestro? ¿Cuál fue la primera prueba para medir su sinceridad? ¿No has oído de los numerosos awliya y salihin ummi, iletrados?

Tener un shaykh no es tener a un Catedrático Anti-sistema.

Ni a un Occidentalista promotor del 'Islam de Europa', o el 'Islam de USA' o el Islam 'para minorías'.

Tampoco es alguien amigo sumiso y conveniente del poderoso, agente de buena voluntad enviado desde el poder, que busca participar en su mesa con el eslógan: 'Desde el poder, haré mi servicio'.

¿No sabes acaso lo que respondió el Rasul -saaws- cuando los Quraysh le ofrecieron ser Rey de Meca? ¿Acaso pensó: 'una vez en el poder, haré mi servicio a mi Señor'?.

"No se puede defender a ar-Rahman desde las espaldas del Shaytan" (dicho de Sheykh Effendi Hz.)

Tener a un shaykh no es tener a quien se conforma a tus ideas. ¡Cambia!

Vives en Akhir Zaman, y probablemente hayas salido recién hace poco del pozo de Kufr, o, incluso si tienes ascendencia islámica, provienes del entorno de la Segunda Jahiliyya que plaga la Ummah del Islam.

¿Cómo pretendes que él se conforme a tus ideas? "El Murid naqshbandi debe cambiar completamente, externamente y en sus ideas, para que pueda ser amado por el Mensajero de Allah -saaws-"? ¿Has escuchado esta frase? La dijo recientemente Maulana Sheykh Nazim Hz.

No hay feminismo en el Islam. No hay democracia en el Islam. No hay capitalismo, comunismo, socialismo. No hay evolucionismo en el Islam. Islam no es una filosofía. No es Heidegger, Nietzsche, ni demás kuffar. No hay reencarnación. No hay malayani ni ghaflat en Islam.

Nuestro asunto es Islam, no es budismo, hinduismo, filosofía, guenonismo, vedantismo et alia.

¿Osho? ¿Krishnamurti? ¿Quinto o Sexto Camino? ¿Yoga? ¿Psicología Transpersonal?

La illaha illa'Allah Muhammadan Rasulullah.

La shahadah es nuestro tesoro, nuestra luz, nuestra esperanza, nuestra victoria, nuestra intercesión.

La illaha illa'Allah Muhammad Rasulullah.

Qué poco hemos vivido por Ti Ya Rabbi, qué poco hemos hecho por el Islam, oh Señor.

Definitivamente, no somos como los que hubo antes. No somos merecemos de lo que fue recibido por las generaciones anteriores establecidas en Haqq.

Te hemos fallado y aún así nos envías Tu Misericordia que todo lo abarca.

Hemos renegado de Ti y aún así sigues mostrando Tu Paciencia.

No hemos sabido comportarnos, y aún así nos permites vivir y caminar, alimentarnos, respirar, en este mundo del cual Rey Único y Majestuoso.

Oh Generoso, Generoso sin causa.

Oh Poderoso, Poderoso sin Comparación.

Oh Sutil, Sutil y Benevolente.

Oh Señor, oh nuestro amado y Elevado Creador, encamínanos a la entrega, el sacrificio y la viva verdadera, encamínanos a ser el siervo hacia quien Tú muestras, gratuitamente, Tu Perdón, Tu Protección y Tu Divino Favor.

Tawba Ya Rabbi. Tawba, astaghfirullah.

La illaha ila Anta subhanak inni kuntun min ad dhalimiin.

En medio de nuestra ignorancia y necedad, oh Altísimo, no nos abandonas.

En medio de nuestra arrogancia y pereza, oh Compasivo, nos recoges.

Sumidos en el lodo, oh Señor, nos lavas.

Ya Rabbi, Exaltada es Tu Gloria y Tu Eterna y Sublime Grandeza.

Oh Señor, Magnífico es Tu Siervo y Sello de Profetas, con él Tu abundancia de Bendición y Paz.

Que su nombre y honor sea ensalzado y elevado, y enarbolada una vez más su misericordiosa y poderosa Bandera, por mucho que le pese a los kuffar y los shayatines de entre los hombres y los jinnes, para albricias de los creyentes y gentes de buena voluntad por doquier en toda tierra.

Pedimos el Takbir, Ya Rabbi, para estas tierras, para nosotros, y una dulce palabra para el momento de nuestro última respiración.

Oh Señor, y a pesar de todo, aún así nos muestras, a nosotros indignos y rebeldes, un signo de Tu Guía, venido por sorpresa, y nos has puesto al frente a un shaykh.

Shukr Ya Rabbi. Shukr Alhamdulillah.

Nosotros creemos que encontramos pero somos encontrados.

Erase una vez, un maestro de nuestro camino que invitó a sus discípulos a un picnic, algunas cosas son importantes en este camino porque mantienen a los discípulos en el sendero manteniéndolos entretenidos. Después de haber encontrado un buen lugar para descansar y para refrescarse, el maestro les preguntó a todos dónde lo habían encontrado a él. Todos recordaron y le contaron en que lugar. Había tantos lugares como discípulos. De repente, el maestro desapareció. Todos lo buscaron, pero no encontraron a nadie. Súbitamente, se escuchó su voz. Decía, “Después de haberme encontrado una vez, búsquenme otra vez!” Pero como la voz vino de todas las direcciones al mismo tiempo, ellos no supieron donde buscarlo y corrieron en todas las direcciones sin éxito. Después de un rato, cuando ya se habían rendido, se volvió a escuchar la voz, “Por qué, después de haberme encontrado antes, no me pueden encontrar ahora?” Es así, nosotros pensamos que estamos buscando, sin embargo somos buscados. Nosotros creemos que encontramos pero somos encontrados.

¿Quién fue tu maestro?

Un gran maestro sufi, Junnaid, fue consultado cuando se estaba muriendo: "Maestro, por favor, siempre hemos tenido una pregunta en mente pero nunca hemos tenido coraje suficiente para hacértela: ¿ Quién fue tu maestro?"

Junnaid dijo:
-Me resultará muy difícil responder porque he aprendido de casi todos. He aprendido de cada suceso ocurrido en mi vida. Toda la existencia ha sido mi maestra.
Para satisfacer vuestra curiosidad os voy a dar tres ejemplos.
El primero: tenía mucha sed y me dirigía hacia el río con mi cuenco, mi única posesión. Cuando llegué al río, un perro vino corriendo, saltó al agua y comenzó a beber.
Le observé un momento y arrojé el cuenco lejos de mí; me di cuenta de que era inútil. Salté dentro del río y bebí todo lo que quise. Todo mi cuerpo se refrescó. Di las gracias al perro y toqué sus pies con profundo respeto porque me había enseñado una lección. Si bien lo había dejado todo, todas mis posesiones, tenía cierto apego por mi cuenco. Era muy hermoso. De noche lo ponía bajo mi cabeza, como almohada, para que nadie me lo quitara. Era mi último apego, y el perro me ayudó. Aquel perro fue uno de mis Maestros.
Segundo: Me perdí en el bosque, y cuando llegué al pueblo mas cercano ya era media noche. Todo el mundo estaba dormido. Deambulé para ver si encontraba a alguien despierto que pudiera darme cobijo, hasta que me encontré con un hombre. Le dije:
-Parece que tú y yo somos los únicos que estamos despiertos en todo el pueblo ¿Puedes acogerme esta noche?

El hombre dijo:
-Puedo ver que eres un monje sufí y me siento un poco avergonzado de llevarte a mi casa. Estoy más que dispuesto, pero debo advertirte quién soy: Soy un ladrón; ¿te gustaría ser el invitado de un ladrón?
Ya que el místico dudó, el ladrón dijo: De hecho soy yo el que debería tener miedo de ti, podrías tratar de cambiarme. Invitarte supone un riesgo para mi, pero no tengo miedo. Ven a mi casa, come, duerme y quédate el tiempo que desees.
Alimentó al sufí, le dio de beber y le dijo:
-Ahora me iré. Tengo que hacer mi trabajo. El ladrón volvió a primera hora de la mañana. Junnaid le preguntó:
-¿Has tenido éxito?

- No, hoy no, pero mañana ya veremos.
- Y esto continuó durante treinta días: el ladrón salía cada noche y volvía con las manos vacías. Pero nunca estaba triste ni frustrado, siempre estaba feliz. Y decía:- No importa. He puesto lo mejor de mi en el intento, mañana volveré a intentarlo.
- Al mes Junnaid se fue y durante años trató de alcanzar la realización, aunque siempre fracasaba. Cuando pensaba en abandonar el proyecto, se acordaba del ladrón y así persistía.
- Así fue que el ladrón fue uno de mis mayores maestros.
- Tercero: Entré en un pueblecito. Un niño llevaba una vela encendida. Evidentemente, iba hacia un pequeño templo de la localidad para dejar la vela ardiendo durante la noche:
El sufí le preguntó:
- ¿Puedes decirme de dónde viene la luz?
- El niño apagó la vela delante de Junnaid-¿Has visto como se ha ido la luz?
- ¿Puedes decirme adonde ha ido? Si me dices adónde ha ido, te diré de dónde viene, porque es el mismo lugar. Ha vuelto a su fuente.
- He estado con grandes filósofos pero nadie me ha dicho nada tan hermoso.
- Toqué los pies del niño. Desde ese momento he estado meditando sobre la nada y, poco a poco he ido entrando en ella. Y ahora, llegará el momento final en el que la vela se apagará y yo sé donde voy; a la misma fuente.

Umar ibn al-Khattab (R. A). Citas:

Umar ibn al-Khattab (R. A) fue uno de los califas musulmanes más poderosos e influyentes de la historia. Él era un compañero senior del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Él sucedió a Abu Bakr (R. A) (632-634) como el segundo califa del Califato Rashidun el 23 de agosto de 634. Él era un experto jurista musulmán conocido por su naturaleza piadosa y justa, que le valió el epíteto Al - Farooq (el que distingue - entre el bien y el mal). Que sus citas te inspire a ser una buena persona y un individuo de acción.

1. " La mejor manera de derrotar a alguien es ganarle a la cortesía." Umar ibn Al-Khattab

2. " No te tristes por lo que ha pasado a menos que te haga trabajar más duro para lo que está a punto de venir." Umar ibn Al-Khattab

3. " Quien te muestra tus defectos es tu amigo. Los que te pagan el servicio de labios en alabanza son tus verdugos." Umar ibn al-Khattab

4. " Nunca me he arrepentido de mi silencio, en cuanto a mi discurso me lo he arrepentido muchas veces." Umar ibn Al-Khattab

5. " El menos apego al mundo. Cuanto más fácil es tu vida." Umar ibn al-Khattab

6. " Kagiso a vosotros mismos de ALLah, porque es una cura. No se recuerden a sí mismos de la gente, porque es una enfermedad." Umar ibn Al-Khattab

7. " Un hombre debe ser como un niño con su esposa, pero si ella lo necesita, debe actuar como un hombre." Umar ibn Al-Khattab

8. " El más querido de la gente para mí es el que señala mis defectos para mí." Umar ibn Al-Khattab

9. " Aprende el idioma árabe; va a afilar tu sabiduría." Umar ibn al-Khattab

10. " Siéntate con los que aman a ALLah Azza wa JaLLah, para eso ilumina la mente." Umar ibn al-Khattab

11. " Ve fácil contigo mismo, porque el resultado de todos los asuntos está determinado por el decreto de ALLah. Si algo está destinado a ir a otro lado, nunca vendrá a tu manera, pero si es tuyo por el destino, de ti no puede huir." Umar ibn Al-Khattab

12. " Siéntate con los que han pecado y se arrepintió porque tienen el más suave de los corazones." Umar ibn Al-Khattab

13. " Aprende dignidad y tranquilidad." Umar ibn al-Khattab

14. " la cantidad de culpa puede cambiar el pasado y ninguna cantidad de preocupación puede cambiar el futuro." Umar ibn al-Khattab

15. " A veces las personas con el peor pasado, crean el mejor futuro." Umar ibn Al-Khattab

16. " Saca a una vida dura, porque el lujo no dura para siempre." Umar ibn Al-Khattab

17. " Mi corazón está a gusto sabiendo que lo que estaba destinado para mí nunca me va a extrañar y que lo que me extraña nunca fue destinado para mí." Umar ibn Al-Khattab

18. " La paciencia es el ingrediente más saludable de nuestra vida." Umar ibn Al-Khattab

19. " Para estar solo evitas la mala compañía. Pero tener un verdadero amigo es mejor que estar solo." Umar ibn Al-Khattab

20. " Sé digno, honesto y sincero." Umar ibn al-Khattab

21. " Cuando la intención de uno es sincera, Dios bastará con sus necesidades, protegerlo, y guía en sus tratos con el pueblo." Umar ibn Al-Khattab

22. " No dejes que tu amor se vuelva apego, ni tu odio se vuelva destrucción." Umar ibn Al-Khattab

23. " Para hablar menos es sabiduría, para comer menos es saludable, y para mezclarse menos con la gente es segura y serena." Umar ibn Al-Khattab

24. " El que gana a través del fraude no es un ganador." Umar ibn al-Khattab

25. " Las mujeres no son una prenda que llevas y desnudar sin embargo te gusta. Ellos son honrados y tienen sus derechos." Umar ibn Al-Khattab

26. " ALLah ama la moderación y odia la extravagancia y el exceso." Umar ibn al-Khattab

27. " El que no vive en el camino de sus creencias empieza a creer en la forma en que vive." Umar ibn Al-Khattab

28. " Hacer el bien para un buen hecho para usted es simplemente el reembolso, mientras que hacer el bien por un mal hecho a usted es una virtud tremenda." Umar ibn Al-Khattab

29. " No te olvides de ti mismo mientras predicas a los demás." Umar ibn al-Khattab

30. " Adquiere el conocimiento y enseñar a la gente." Umar ibn al-Khattab

31. " El hombre más sabio es el que puede tener en cuenta sus acciones." Umar ibn Al-Khattab

32. " Me gustaría que supieras lo que tengo en mi corazón para ti, pero no hay manera de que sepas excepto por mis acciones." Umar ibn Al-Khattab

33. " No te pongas el trabajo de hoy para mañana." Umar ibn al-Khattab

34. " La paciencia es un pilar de fe." Umar ibn al-Khattab

35. " Que el AlMighty bendiga al hombre que dice menos y hace más." Umar ibn al-Khattab